禪修者的五根是：信（saddhā）、進（viriya）、念、（samādhi）定、慧（pañña）。這五種稱為五根（Pañcindriya）或五力（Pañcabala）：五種心力。
1.信：指智慧的信仰，或因正確的了解「法」而生的信 仰。
2.進：精進。指艱苦的努力。
3.念：指正念或持續的正念。
4.定：指定或深定。
5.慧：指智慧、觀智或開悟。
如《清淨道論》注釋所敘述的：對禪修者而言，這五根必須平衡和強而有力。Saddhā（信）必須是堅定、不動搖的；sati（念）必須強而有力；samādhi（定）必須深厚；paññā（慧）必須非常敏銳。
為了使五根強而有力和平衡，禪修者必須遵守九個指導方針。如果這五根是強大的，卻不平衡，禪修者將無法獲得觀智，以及止息痛苦。「信」必須和「慧」平衡；「定」必須和「精進」平衡；而「念」根無需和其他根平衡；禪修者必須有持續不斷、強大的正念。如果「信」根是弱的，而「慧」根強而有力，禪修者在禪修時可能分析他的經驗；當禪修者觀察身心生滅過程時，他會去分析，尤其是他有廣博的「法」的知識。
當他分析他的經驗，這種分析會妨礙他的定力；他的定力會因而中斷或減弱。當禪修者沒有正確的了解「法」時，由於他對「法」或經驗的分析不正確，他會對佛法的信心不足或不信；只有在他圓滿完成禪修和開悟後，他才可以分析禪修的經驗。由於他所獲得的智慧，他對佛、法、僧有永不動搖的信心。
如果禪修者相信佛陀的教導，那麼他的智慧（慧根）與堅定的「信」（信根）是平衡的，那麼，他會繼續禪修，不受任何分析的知識或哲學思想的干擾。有些禪修者想要表現他們的佛學或「法」的知識，因此有時會分析他們在禪修時的體驗，以及談論一些與現實相反的事情。根據《清淨道論》的注釋：「信」必須與「慧」平衡；反之亦然。
當我開始修習念處禪時，我的目的是要去驗證這種方法，看看它是否正確。在我開始修習念處禪之前，我讀了馬哈西尊者著的《毗婆舍那禪》，那時我尚未見過馬哈西尊者。對那些已經從馬哈西尊者的著作中學會禪修技巧的人而言，觀察腹部的起伏是非常簡單的。我認為這種方法是真實不虛的，因為我知道腹部的上下是風界，而其他三大種：火界、水界和地界也包括在腹部的起伏中。由於我們所觀察的是四大種（地、水、火、風），所以這種方法必定是正確的。
傳統上我們習慣「觀出入息」（ānāpānasati，安那般那念）的禪修法。我在十七到二十四歲還是個沙彌時，我修習安般念（ānāpānasati）。現在雖然我認為馬哈希尊者的方法是正確的，然而我無法全盤接受，因為我執著傳統的觀呼吸的方法，這是為什麼我想要從觀察腹部的起伏，來驗證馬哈西尊者的方法。
雖然我去馬哈希禪修中心，並開始修這種法門，然而我滿懷疑惑的去禪修，那是在 1953 年，那時我在雨安居期間參加四個月的密集禪修。那時我是曼達勒（Mandalay）一所佛教大學的講師；我在 Nandavamsa 法師的指導下禪修。他告訴我︰「你已經通過較高的考試，你現在是大學的講師；如果你想要在禪修上有所成就，你必須把從書中所學到的有關『法』的知識放在一邊。」
我接受他的建議後，把我的學問放在一邊，並依照我的老師的教導修行。我的「信」根和我的「慧」根得以平衡，是因為我沒有以我的成見或知識學問來分析禪修的經驗和方法。如果「慧根」弱而「信根」強，那麼這個禪修者會是輕信的。我們說他輕信是因為他沒有知識、智慧，因而會輕易相信任何理論或教義。如果禪修者是輕信的，他可能陷入引導他走向錯誤的道路的教義或理論中；因此，「信根」必須和「慧根」平衡。
而「定根」與「精進根」必須平衡；如果「精進」比「定」更強而有力，你無法專注在禪修的所緣境上。《清淨道論》的注釋說︰「如果精進比定更強而有力，禪修者的心會散亂和掉舉（restless）。」剛開始禪修時，禪修者的定力通常是弱的，而且心會經常跑掉，因此，禪修者應該盯著他的心，如實的觀察他的心。如果禪修者對獲得觀智非常熱衷，禪修時，他可能會過度精進，因此他的心變得散亂和掉舉。「精進」必須與「定」保持平衡；為了要使他們保持平衡，禪修者一定不能過度精進，要保持心的穩定，專注的觀察身心生滅的現象，但是不要用功過度，那麼他會逐漸獲得某種程度的定力。因為有了定力，他的精進會變得穩定，既不會過度精進，也不會懈怠。
有時候，當禪修者禪修了兩三個星期後，他的定力變得又深又強；觀察的心會自動觀察禪修的目標。如果不夠精進，觀察的心會漸漸昏沉，因此，禪修者會變得懶散、遲鈍或睡著。注釋說︰「如果『定』太強而精進太弱，那麼禪修者會變得懶散、遲鈍或昏沉睡眠（Thīna-middha）。」因此「定」必須與「精進」保持平衡。
坐的姿態只是使他的心更專注於禪修的目標；由於需要越來越少的精進力，心因此變得越來越遲鈍。為了讓「定根」和「精進根」平衡，禪修者應該行禪的時間比坐禪的時間長。然而，只有極少數過度精進的禪修者能入定；也有一些禪修者的「精進根」超過「定根」。因此定根必須與精進根保持平衡。
根據《清淨道論》的注釋，我們永遠不能說「正念」太強，因為我們最好能時時刻刻保持正念，以正念觀察身心生滅的現象。那麼，你的正念會變得持續不斷，因而產生深定。當定力變深，觀智自然會開展，而你會了解身心生滅的現象，因此，我們可以說：正念永遠不會太強。
根據《清淨道論》，禪修者必須遵循九種方法來使五根更為敏銳。
第一種方法是：禪修者必須記住，當他如實觀察身心的生滅現象或有為法時，他會了解他們會消失；這是禪修者應有的態度。有時禪修者不相信一切身心生滅的現象是無常的，必定生起又消失；由於這種成見，他可能無法了解身心生滅現象的本質。雖然他可能獲得一些定力，但是這種定力也只能使他在有限程度上獲得平靜、快樂。注釋說︰「禪修者必須記住：如果他觀察身心生滅的現象，他會了解他們是無常的。」
第二種方法是：禪修者必須遵奉念處禪，也就是他必須認真修行念處禪。如果他不重視這種法門或禪修的結果，他就不會認真修行，因此，他無法專注在禪修的所緣境上，他就無法了解名法和色法的本質。
第三種方法是：禪修者以正念觀察身心生滅的現象時，他的正念必須持續不斷。只有這樣，他才能獲得深定；這種深定使他能夠獲得觀智；而這種觀智能夠觀察身心生滅現象的本質。這是每一位禪修者必須遵守的重點。當你清醒時，你必須持續不斷的、如實的觀察身心生起的任何現象。要整天保持正念，不要間斷。我所說的「正念」是指持續不斷的正念，而非一般的專注。
第四種方法是選擇適合禪修者的七種事物；也就是合宜的禪堂、食物、氣候等等。無論這些是否適合你，你都應該精進禪修。有時因為天氣熱，禪修者非常執著電扇，他想要坐在電扇下頭。事實上，無論天氣是冷、溫暖還是熱，禪修者都不可選擇，他必須等閒視之。
事實上，「正念」是每一種成就的根源；透過「正念」可以把「敵人」變成「朋友」。如果他感到熱，他應該以正念觀察熱，如果他這麼做，熱會逐漸成為「朋友」；疼痛亦然，當他觀察疼痛時，定力變得更強，而疼痛可能更劇烈；事實上，疼痛沒有變得更劇烈，這是因為禪修者有了深定，變得更敏感，更清楚的感受到疼痛，因此疼痛好像更劇烈。
當他了解疼痛只是心理不舒服的現象，他不會再覺知到自己或他的身體，他在那時所知道的只是疼痛的感覺和觀察疼痛的心，他可以把「受覺」和「觀察的心」分開，他不會把疼痛視為自己，因此疼痛不會干擾他的定力，疼痛就像「朋友」一樣。因此，「正念」是一切成就的根源。雖然在理論上你了解，而你也應該在實踐上了解。透過正念，你可以化「敵」為「友」。有正念的禪修者在世界上根本沒有敵人。所有的現象都是「朋友」，因為他們有助於獲得觀智和止息所有的痛苦。
第五種方法是：禪修者必須記得他獲得深定的方法。他必須記得那種方法，並不斷的修行，用這種方法使他能夠獲得深定。
第六種方法是：禪修者必須培養七種覺悟的因素（七覺支）。你必須增長七覺支（bojjhanga），無論什麼時候，禪修者都需要這七覺支。七覺支是︰念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安（tranquility）覺支、定覺支和捨（equanimity）覺支。
第七種方法是：禪修者無須擔心自己的身體或生命。有時禪修者勇猛精進，從清晨四點到晚上九點或十點沒有休息，他怕他的定力會減弱。他擔心：如果他繼續以這種勇猛精進的方式禪修一個月，他可能死於疲勞或某種疾病。因此在修行上，他沒有足夠的努力，他的正念不會持續不斷。當正念中斷時，就無法產生深的定力；當定力弱時，觀察身心生滅現象的本質的觀智就無法開展；這是為什麼經中說要使五根敏銳的原因；你毋須擔心你的身體和健康。全力以赴，整天勇猛精進，不休息，不要擔心你的身體。
第八種方法是：每當身心的痛苦生起時，你應該透過更精進的修行，專注的觀察它。當疼痛生起時，禪修者會想要改變位置，使疼痛消失，因為你不願意觀察它。相反的，你必須更積極、更專注的觀察疼痛，精進努力的克服疼痛。那麼，疼痛會成為你的「朋友」，因為它使你能夠獲得深定及清明的觀智。
第九種方法是：你不可以中途停止你的目標。這指你不可以停止修習念處禪，直到你獲得阿羅漢果位。由於你殷切的想要獲得阿羅漢果位，你會精進修行，也因此使五根變得強而有力。
總而言之，以下是使禪修者五根更敏銳的方法︰
1、要記住禪修的目的是為了了解身心生滅的現象是無常的。
2、以尊重「法」的心，認真修行「法」。
3、保持持續不間斷的正念，以正念觀察整天的活動，時時刻刻觀察，沒有間斷。
4、必須遵守七種合宜的事物（指天氣、飲食、禪堂等）。
5、記得以前如何獲得定力。
6、發展七種覺悟的因素（指念、擇法、精進、喜、輕安、定和捨等七覺支。）
7、在禪修期間不要擔心你的身體健康和生命。
8、透過勇猛精進的修行來克服身體的疼痛。
9、不要中途停止你的目標。這表示只要你沒有獲得阿羅漢果位，你必須一直精進禪修。