當你有足夠基礎禪修經驗，知道怎麼去平衡五根，你還能及時來修定。「定」實在是涵蓋很廣的範疇的禪修經驗。巴利的「定」有時指的是心一境性（ekaggata），或三摩地／三昧（samadhi），或禪那（jhana）。
要能開展定力，我們必須知道那是什麼意思。我們先來看正念。
在禪修營開始的時候，我們必需學會「正念」跟「沒有正念」的意義。沒有正念指的是沒有清楚的覺知心。正念指的是有清楚的覺知心。正念不單只是「知道」，它是「以著清明的心，正確地理解事物」。
禪修幾天後，你將會能夠理解這兩者的差異。當你沒有正念，它散亂、打妄想，心亂成一團。當你的心有正念，它是清明的，那你就可以適度地跟著目標。
接著出現的問題是，那你多有正念呢？並不難分辨正念強與沒正念。但是，你要知道如何分辨微細的正念與沒正念。這個狀況發生在較微細，較深層注意的集中狀態。當你學會如何分辨有無正念，下一步是分辨定力與正念。
定力通常指心一境性。這個字較寬廣合理的意義為，心力集中在目標上。雖然定力與正念是可以同時出現，不過這倒也不一定。
你可以用寧靜、安穩的心，專注在目標上，或者你可以執取它，偏執成一門心思。如果你執取它，偏執它，緊抓不放，這是錯誤的修定或者邪定。這種定力是由執取、煩惱心而來。但是，當你以清明平靜的心，正確的專一心思，很穩固地專注，這是正定，定力是由正念而來。這是很重要的差異，因為你必需要確定你是在修正定，不是邪定。
當我們開始培育定力，這是很重要的，我們是在培育正定－清明覺知的定力或者是清淨心。當清淨心一集中，它就變得穩固、強而有力。就好像當明亮的燈光一集中，它變得有力、強烈，會使我們看見許多事物。
可以用一個較好的字彙，來描述寧靜，那就是平和。心是平和、寧靜，因為它沒有煩惱蓋。我們必須特別注意，在專注的過程，當我們說「觀照」，我們首先要有正念。它的前提是清明的覺知。不要過度關注要有強大的定力。重點是要有持續的正念。持續的正念專把心安住在較良善、清淨的狀態。它是柔軟、靈活、調伏的。那你就可以把它推更遠，到較深層次的集中心。
這個是那些修練較高層次禪定的人運用的。在開展定力的過程，粗糙的活動會沒有，如尋或伺。當這個出現的時候，心會變得更微細、平和。
煩惱被覆蓋，平靜之後，一境性就跟著來。那意味著把心釘在單一目標上，不讓它飄移到其他地方去。當你可以這樣做，那就比較少波動，心就變得穩定、平和。
你要選哪條路走，這依你要著重專注或正念而定。定力是心持續在目標。正念則是仔細觀照目標的特性。以下是它們的差異。
讓我們打個比方，拿面鏡子，放在你的臉的高度。當你拿著那面鏡子到你面前，你可以看鏡影看個老半天，那個就是專注－把心集中在目標上。如果你把心集中在同一個目標上，並且著重專注力，那你的禪修就是在開展止禪的道途上，它是進入集中心的深層狀態。
另一方面，當你把心集中在一個目標上，並且仔細觀察它的特徵，就是它在鏡子上出現的，譬如有長鼻子，有鬍鬚，齙牙，禿頭等等，你會知道這是張魔鬼的臉。你會問，「這張臉是什麼？是人臉嗎？」這表示你有仔細觀察過，你注意到鏡子中所有的特徵的性質。這個是正念。
當你記下所有的細節，那你就了解它的意思－它的精萃是，正念成為智慧。當你著重在正念，以正念仔細的觀察目標的特性，所有在那裡出現的不同事物，在那裡的所有過程，那心就會朝內觀智慧禪或毗婆舍那的方向行進。
當我們以安般觀出入息來做譬喻，你可以選的這兩種不同路徑就變得很清楚了。
有些人習安般是數鼻尖的出入息，並專注它。心會變得很平靜詳和。當定力深化，你會見到或感覺到那個接觸點，好像是軟軟的棉花球。你帶點正念繼續仔細的觀它，但是要著重在定力上。你會持續一段長時間，因為心是那麼平和、寧靜。那心就進入深定、寂止禪禪修。那個目標，因為心變得更深了，會變得更微細、更寧靜。
可是，如果你要從安般進行觀禪，它就不只是讓心靜止不動。你必需要推動心，要非常仔細地注意鼻尖所有的覺受。在那種情況下，你將會見到許多過程及變化，特別是那些與熱相關的要素，在鼻尖生起又滅去。
因此，你並不入純止禪的禪那，但是會朝內觀行進。
甚至當觀腹部上、下時，有些人傾向朝止禪的方向發展。這可能是因他們不著重正念觀照。而是著重在把心固定著，並跟隨腹部上、下。
通常當禪修目標的腹部上、下，它是較粗、變化較明顯。因此，它是被選來當開展觀禪較適切的目標。但是因為培育內觀的觀照很特殊，你會需要很多能量，有些人有時無法觀照它的變化。因此，他們只是專注，並且覺得平靜。
他們甚至於也能觀照到一些變化，它不夠。正念不夠，反倒著重、培育了定力，他們仍進入一種寂止禪禪修。
止禪與觀禪兩者都可開展定力。都對它的目標培育心一境性或禪那，因為兩者都要把心持續在目標上一段時間，讓定力強大，以達成他們的目的作用。但是，他們並不全然相同。
專注就好像趕路一樣。當你朝北方趕路，你會見到一些特定的景觀。你往南走，你會看到不同的景觀。但是，你還是在路上趕著走。
使用不同的目標，你的進展，會以不同的方式呈現，達到不同的目的。讓我們再次重述這兩種禪觀差異的重點。寂止禪的主要目的在開發正定－注意力集中的清淨心。修練的結果導致深層的集中心或達安止定。
當這些再進一步的開展，它們會產生超自然能力－像是騰空飄浮，他心通，宿世通…等。在最後階段，因為心力集中的力量，你將會發現再生於梵天界。這些領域是在欲界天之上，很崇高、高層次的存在。
內觀禪或毗婆舍那禪修，定力是用來開展智慧，理解世間的特性，身心過程的特性。世間一切皆為身心過程。它們證達實相法及無常、苦、無我三共相。當你最後超越這些，心會跟絕對真實合而為一，恆常不變，不憑藉因緣法，或者如我們所說，永恆的寂靜。在那個階段，會永遠超越、捨離諸苦。
首先，你要理解目的不同。第二，禪修目標不同。止禪的禪修目標是個由心所造的概念（法）。它不是真實的。它是心造出來的東西。
但是觀禪，目標是真實的，就目標而論，是在觀照身心過程。心並不思考或造出真實法。是憑藉著目標的存在（來作觀照）。
因此，有兩種不同的目標。當你專住，跟緊和安住在目標上，五根機能是不同的。譬如，寂止禪，是以正念來支持，主要相關的機能是定力的一境性。
內觀智慧禪牽涉的主要要素是正念，及某些程度的精力，或者運用的活動比起止禪多。讓我們看一些案例來說明。
止禪有不同的(40)業處，依專注的所緣、目標而異。譬如慈心禪，當你專注在慈心，你心中憶念一個人。這個人是一個概念法。它在你心中的人是一種思考念頭。所以，你送慈心給這個人，你專注在這個人上，它是一個概念。
另一個純止禪業處目標是觀想（visualisation），譬如遍處禪（kasina）。遍處禪是觀圓盤，以光遍為例，當你觀想出一個光盤。你很清楚那個圓盤是心造出來，持續在那裡。所以，你心中那個想像出來的光盤是心造的，心想像出來、心創造出來的目標。它就像你在心中想像一幅畫一樣。
當你能夠在心裡造出那個目標後，觀想它並以正念把它維持住，會有很平和寧靜的感受，持續在那裡。如果持續夠久，你就忘了週遭的一切。你的心很平和、安靜，愈來愈微細。
當你的定力變得更強及更微細，目標也變得更明亮，更微細難察。結合就會來到，那時心和光盤合而為一。那一剎那，你就分不出這兩者，這是我們所稱的三昧，它是一種禪那。只要你還能有意識的覺知、分別每一剎那，那就還在近行定。只有當它好像沈進去，如同心全神貫注的在其中，它就像安止一樣。這種程度就很深了，好像你掉了進去，它非常寧靜、寂靜，這是一種不同型態的意識。
入了三眛，那一刻就沒有主客之分了。它可以被描述成睡熟狀態，不！比睡熟更深層。那當你醒過來或者說出定，你會知道觀想的特性，在那一段時間，你好像處於一種「沒有意識」的狀態。
毗婆舍那的目標是種真實法－如上、下，或是痛，它們是真實的感受。你不需要去思考它、創造它。它就是在那裡，雖然你得去找它。當你變得更能覺知到它的自相，你會注意到它不是一種靜止或靜態的目標。它會動、是動態的、變化多端，生起又滅去。
你愈能覺知它，它變動的特性會更清楚。它跟止禪的目標或觀想的目標不同，那種是定力愈深目標就愈靜、不動搖、靜止。因為無常性，毗婆舍那的目標會變動。當它一變動，苦和無我性也變得很清楚。你要不斷運用毗婆舍那專注力在變動的目標，直到內觀智慧生起。這個內觀智慧是要證得三共相，即無常、苦、無我。
如果毗婆舍那定力不能生起，那內觀智慧也不能生起。起始點通常是感受到無常。無常要被注意到，因為苦不只是一般的苦痛，而是無常苦(迫)它自己。無我是無我，它也是無常及苦。無常的感受，就如同你想理解移動或變動目標的特性。變動的是什麼？你必需能夠要控制你的心在變易。變動不是一個靜態的東西。它是個移動的，因此心要跟隨著變遷，並全神貫注在每一剎那的改變。因為正念是如此清明、敏銳，它證達變動的特性，因為它也是其中一部份。
如果你不能跟隨並融入其中，你如何能知道那是什麼呢？如果你不能跟上移動的目標，你怎麼能見到它是什麼？
毗婆舍那定力的本質是很殊勝的修行。另一種方式來描繪這種定力，它是就經驗來論斷的。定力可分為三種階段：
奮鬥指的是你努力增強覺知，緊跟著目標。
譬如修毗婆舍那，你觀腹部上、下。你覺知著上、下，上、下。接著上、下沒了。你停了下來。然後你再繼續。你又停了下來。有時在上、下時，如果沒有正念，那只有緊繃。那你就必須要放鬆，再從頭來過。所以它是種奮戰不懈。
努力奮鬥是第一期，因為定力不深，是很辛苦的時期。努力奮鬥出現在禪修初期。任何定力由上、下開展而來，只是始初期定力。當你做夠了這種溫身型的練習，努力奮鬥，接著你進入另一個不同的階段，在那裡，定力奠定足夠的動能，它自己就能運轉了。
第二階段開航其就容易多了。較容易是因為在此階段，它就好像你坐在一條船上，你的船隨波逐流。定力在這個時刻，已被開展到某一層次，它好像有它自己的生命。它會移動。就好像當你做慈心禪，以你親愛的人為目標。慈心只是持續流動、流動、向前流動，就像在浪花裡。在觀上、下的情況，你的正念增強到它可以持續之後，它只是跟著上、下向前流動。如果上、下長的話，正念就以長的波浪，從頭到尾跟著流動。如果它短的話，正念就以短的波浪，從頭到尾跟著流動。如果上、下有跳動現象，正念就跟著跳。你不用費力拼老命了，因為它已經向前開航了。
第三階段是個覺得起飛的階段，「飛行並消失」，或者「下沈並消失」。通常經驗上是先起飛，接著下沈會跟著來。這是因為動能已經變得很順，很快，很容易，很多的喜樂會生起，很多寧靜感會生起。所有的東西都變得很輕。
因此，心起飛到一個較微細的目標。因為該目標較微細，心就進入較深的層次。當你移轉定力到一個不同的層面，它就好像搭飛機，心變得很微細，有時候好像沒有意識了。事實上它是定力的一種狀態，還有一個非常微細並已開展的目標在。有時候你會覺得－特別當目標是較重的－好像你要陷進去、沉入裡面。這是因為心和目標的結合，好像下沉。所以當你沉下去，它就好像你熟睡了過去。
事實上，你的意識和覺知都還在那裡，但是它們是不同的類型，一種較深的層次。因此，開航期或流動是比較像近行定。第三「飛行並消失」，或者「下沈並消失」（我並沒有說它是），是比較像我們所說的安止定。
因此禪修定力是動能的增強，緊密地朝目標移動。你最後會到哪？這依你的基本禪修而定，基礎觀照。譬如，當你做慈心禪，它是動能和慈心的波浪在持續不斷流動，進到更微細及更高層的境界，直到它和目標結合為一。
如果你念頭持續在其他事物上打轉，或者你有不同狀態的心境，那動能跟目標就不會這麼殊勝。要開展那種程度的定力是很困難的。並且，當你入深定，預計你只能以正念來達到那種深厚的狀態。
當你做慈心禪時，它是不會跑到內觀禪，因為所有的能量是慈心能量，不是覺知實相的能量。此外，慈心能量持續移動到你送慈心給他的那個人。同理，如果你做遍處觀想，那個能量會持續移動朝向觀想目標。
如果你要體証實相－證三共相（無常、苦、無我）及涅槃，那一開始禪修的觀照，就必須是觀真實法。這動能奠定好。那就是為什麼你永遠要觀照每個當下、每個心念及身心過程，打從你清早起床，到入睡時分，不只是在經行時段，或坐禪行香，還要在每項日常活動，如吃東西、喝水等詳細觀照。所有的這些都是身心過程。觀照它們，專心一意在它們上，意義就是要時時刻刻觀照，它們是如何的生起，如何的滅去。甚至當坐禪時，雖然會有許多目標生起，（所有的這些也都是身心過程），只是單純的觀它們的生起及消失。
當你觀多了，心會更加專注在變化的特性。最後你把心導向在變化，身心現象的生滅。如果你不能把心導向在變化上，心不會流動，跟目標結合為一。如果它不專注在變化上，那你就無法證達任何東西。
大多數的禪定只比寧靜多那麼點，它們是平和，有力。它們是很有用的，但是並不會導向解脫，因為定力開發並不會通達到那裡。
毗婆舍那的定力是很殊勝的。它並不是泛見的。專注在一個靜止的目標比專注在變動的目標容易多了。
當你看著身心過程的變化，它是不可避免的，你會遇到一些不舒服，以及壓迫。變化經常是與壓迫息息相關的。如果某些東西是很平靜、安寧，停留在那裡似乎是快樂的，變化是不會明顯的。
但是如果變化開始明顯，那它好像會很干擾，因此那會是很苦的。有個好的例子是氣動。如果動的厲害，你會覺得很困擾。如果微微的動，它就顯得平和多了。所以，當你觀變化，你無法避免不去觀不滿意以及壓迫。因為那樣，毗婆舍那的定並不是那麼愉悅地開始。因為變動的特性，它也不是那麼穩定地來開始。
儘管如此，它可以達成並且應該達成。否則不會證達任何東西。你必需理解這個，並且要有耐心。否則你會像大多數人的結局一樣，說：「喔！從這個我學不到什麼。我得到的所有東西就是苦、苦、和更苦。或許我該去睡覺。」
那些對這些感受，不屈不撓，有經驗的人，會理解毗婆舍那禪修的意義及目的。當然，有不同的層次的經驗，它們是不同的。
寂止禪禪觀，就經驗而論，它的差異是在不同層次的禪那。開始是近行定，接著初禪、二禪、直到第八定，心都是凍住（不動）的狀態。心凍住，全世界只有目標跟著你在一起。它會進入更深、更深層階段。通常人們的描述是，它好像進入一種空的狀態，因為目標很細，好像是睡熟了過去。
開始的時候，你也不太知道心在安止狀態，但多加練習，經驗多了，等你出定後，你會知道那是什麼。你會知道那個目標的特性，安止是全神貫注的。這跟憶念不同。在此，你知道心的狀態，意識的性質，心所以及相關的禪支。
這裡就五禪支而言，它是有差異的。第一個禪支是尋，把心投入它的目標的心所。第二個禪支是伺，讓心繼續專注於目標。喜是從目標獲得的喜悅。樂是從目標獲得的深深的平靜及快樂。一境性是把心貼在目標上。因為我們並不處理這個，不再贅言！
然而，毗婆舍那的定力，經常是跟內觀智慧層次相關。毗婆舍那的定力愈多，它會帶來更多可專注於實相法的覺知。愈多定力在清明覺知，三共相的清明智慧就愈多。這是禪修者如何地去經驗不同的內觀智慧進展層次。最後這個會引導證入涅槃或無為法的狀態。現在定力的性質和不同類型的定力所關連的部份已經說明過了，讓我們來探討開發定力的禪修技巧。
第一個技巧稱「導向」 。它把心引領到意志集中的狀態來入定。它帶領著心進入安止於目標，並保持那個狀態。
首先要把心安置在目標上，並放下萬緣。只要把心放在目標上，並持續著。聽起來很容易，其實不然，因為人心是很複雜的。
有些簡單的事，我們可以做，以幫助我們禪修。首先，身體要舒適，那專注會容易一點。但也不能太過於放鬆，舒服到譬如說躺在床上。在你該禪修的時間，躺下是會睡著。身體放鬆舒適，要記得保持警覺。
痛、疾病或吵雜聲，都會干擾，讓禪修愈加困難。如果外面很冷，經行可能就比較難以進行。所以先確定你身體舒適，並選一個安靜的地方禪修。
第二，心裡要平靜。你不要起煩惱心。告訴自己不要執著、放下它。沒那麼難！想想那些在波西尼亞戰爭受苦受難的人，那些餓死在衣索比亞、索馬利亞的人，你就會理解，你問題不大。不要煩惱那些芝麻綠豆大、毫不相干的事。讓你的心平靜下來。
如果你有任何忿怒、仇恨或嫌隙妒忌，就像你扔掉燙手的洋芋一樣，通通把它們扔開。不要緊抓著垃圾，讓自己不快樂。
在你心靜下來，抵消煩惱的暗流、癖性、習氣等之後，心中有正念流動著。正念剎那剎那地增長，觀照這些事物。因此，心會習慣於正念觀照，而不再讓事俗煩惱事持續亂跑，跑個不停。當心習慣了正念觀照，這個時候，禪修的動能已經啟動的。當動一經啟動，你的身心會是平靜、安詳的。
因此，你要做的事只是把心導向目標。當你把它導向目標夠久，只要讓它持續著。不要去憶往過去，不要去想像、計劃未來，不要打妄想，忘掉一切。它就像你要去睡覺，只是你不覺得睏。你只是時時刻刻地觀照著目標。我保證一分鐘之內，你會得定。有時不到一分鐘，你就沈進去目標了。這就是所謂的把心導向目標。
當我們說，腹部上、下，只要持續那樣觀照，上、下並不需非常地清楚。它可以只是上、下地持續，因為我們現在不是在講內觀智慧。我們只是在討論定力。
不講「正在上升、正在下降」，你可以只用上、下來取代、標號。但是你必須放下萬緣。如果你執著身體，你會想：「如果我把身體忘掉了，我會瘋掉。」那當然你就不會跟上它的起伏。你會想說，我想睡了，那你就不會覺知到腹部上、下。
放下萬緣！不要煩惱時間跟地點。不要在乎你是誰。只要把心安住在那裡，保持下去，你的心就好像是在無風的夜晚，靜止、不搖曳的燭火般。把你的正念安置在腹部上、下。不要去管它是粗是細，只要覺知它。
如果你持續的夠久的話，你會得定。這是很簡單的。重要的是要奠定穩固的定力，持續不斷的流動，正念的動能得以不斷觀照。當你經歷過，你就能憶起你是如何入定的。那你就能很容易的在任何時間，進入那種層次。在獲得到入定的第一個技巧後，下一個技巧就是要住定。
住定必需要練習。接著要講的是「準備」，再下來是「態度」。要讓專注力持續一段時間，是要有準備的，從足夠的初步練習和經驗來強化動能。
專注力要持續一段時間，你需要很多精力，所以你必須更仔細地增強動能，讓精力累積地足夠強。
在你能入定之後，那問題是「態度」。
「態度」，這裡指的是耐心。要有持續的耐心。它就像屏氣一樣。入定好像是做一個深呼吸，把氣屏住。它是像把心屏在一個特定的方式，因為如果你把它緊緊抓住，那正念不能持久。當你以一個輕鬆平和的方式來持續它，那它會持續久一些。你必須有這樣的態度，不要去在乎你要坐多久，也不要擔心時間。準備是很重要的。如果你想入深定，比方說三、四個小時，你必須把時間排在午餐以後的時段，那你就不用擔心午餐。否則你老是在想，「我不能入定太久。我會錯過午餐。」
你必須要把時間忘掉。你必須放下所有的憂慮以及深埋在心裡的所有的事物。如果你想入定，那就住定久一點。
如果你缺乏耐心，說：「喔！如果我住定太久，那我就沒時間增進我的內觀智慧了。」那當然，你不久就會出定了。那就是為什麼心態要調整正確來。
當你懂的定力的性質，以及有了正確的態度，就可以維持一段長時間，你應該有那種技巧的訓練，知道它會怎麼樣。我們如何住定一段長久時間呢？怎樣的心理狀態可以久住？怎樣的心理狀態不可以久住？當你了解狀況，你就可以住定久一點。
接著，當然，另一個技巧是適時出定。這個問題不像住定那麼難。如果你能住定，那你應該能控制（好來）出定。你可以用正念來做。你在一個指定的時間出來。譬如，當你要入深定，說：「我將入定一個小時，或者一個半小時，或者一個小時四十五分鐘，或者一個小時四十五分鐘又三十秒。」當你的技巧熟練，你可以在分秒不差的時間出來。你也可以訓練你自己回應不同的情境來出定，譬如只要在午餐前出定，或者當某人（如師尊）召喚你。它就好像是設定程式，讓心來回應某些特定狀況。有這種技巧是很佔優勢的。
為了要證達內觀智慧，你要有足夠的時間、空間來滋養內觀智慧。它需清淨心以及定力。因此，你必須熟練入定、住定一段長時間的技巧。那你就要勤加練習。