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《Mahasi毗婆舍那實修法要》14.理解內觀智慧

資料出處: 
Mahasi毗婆舍那實修法要

14 理解內觀智慧

因為我們在這裡練習內觀禪修,理解內觀,對我們只會有利益的。為了使開示更加完整,我必須要討論某些禪修經驗,你們中有許多人,可能還沒作準備好;但是你們可以把它當作禪修的通論。我將要說的,可能會冒險進入「敏感地帶」,因為通常內觀禪修不講這些,唯恐它被誤會、曲解。雖然如此,當你繼續走下去的時候,我覺得你必須知道某些事情,至少在理論上,足夠幫你來處理些東西,特別是當沒有資深禪師,在我們身邊的時候。

■ 內觀和智慧

首先,我們將討論內觀,或者智慧。「內觀的智慧」意思是什麼?可以定義為理解或者智慧,來使人知道,來作啟示。它就好像打開電燈,當你開燈後,就揭示你周遭有什麼,以及什麼是真實法。再次強調這一點,《清淨道論》在知道的層次上,給了三個明喻:感知(perception),意識(con-sciousness),以及領悟性的智慧(understanding)。感知被定義為,知道哪個要觀照或者標記。這個被比喻成,像小孩認識事物。第二種知道是意識。意識(覺知),它不像領悟或者智慧般,探討所理解的程度。第三種知道是領悟性的智慧。在這點,佛教書籍區分出兩類領悟性的理解:1.世俗的理解、智慧,2.宗教、精神上的智慧。這裡的差別,在心的駕馭以及煩惱。關於世間智,雖然我們能思考得非常好,得到很多答案,並且做很多事情,但就凌駕煩惱而言,世間智是乏善可陳的。那就是為什麼有聰明才智的人,會做出像造原子彈之類可怕的事。這個是受世俗的思考方式影響。雖然如此,主要控制思考過程的力量,在世間智思考背後的,可能會是貪、瞋、癡之類煩惱。因此,這類型的智慧如果被錯用,它是有危險性的。

宗教、精神上的智慧不同。它跟心的清淨有關,清淨心要能對治三毒,減少煩惱。這類的智慧可以更進一步,分成三種層次。第一個層次是來自見、聞,這指的是資訊、理論知識。例如,你讀佛書,你知道什麼是善、惡業,什麼是貪欲,為什麼這個是不好的,等等。這些全部都是理論。再進一步的理解,來自思考。例如,如果你研究《阿毗達摩》,會知道有多少個心所,多少類的意識心在。你可以在心裡頭,內外翻轉,反覆思惟,度量分析,從中獲得另一種不同見解。或者,你能把所學的,應用在日常生活中,時時想到它,那心、心所就成為新的知性理解。這個是第二種層次,你通常無法從書本上(直接)獲得的。這種智慧是來自沈思默想及推理思惟。需要強調的重點,是第三種層次,智慧由禪修所而來,因為禪修時,心能在較深的層次運轉,比起一般可以作到的思考層面深多了。

有兩種類型的禪修,寂止禪和內觀智慧禪禪修(這個是我們現在探討的)。寂止禪禪修,雖然主要要素是心力集中,仍然需要理解和智慧,才能開發深層的定力。當深層的定力被開展出來,心變得強而有力,就能發展像心靈感應術、千里眼、知道很多不可能知道的事情之類技能。這也其來自心靈開發的智慧。那這個是來自寂止禪的禪修智慧。

■ 毗婆舍那禪修

毗婆舍那智慧的生起,與世間的真實性有關連,例如身心過程。整個器世間,包括我們,能被概分成為兩類:心理過程(名法)和物質過程(色法)。當你徹底的觀察過程,心把它們視為無常、不滿意(苦)、無我,而發展出深厚的智慧。當心反覆地觀照它們,你會獲得更深邃的智慧。

這類內觀智慧進入身心過程,以及無常,苦,無我三共相,幫助我們從所有的現象中,斷欲去愛。因此我們超越世俗,找到出世間的寂靜。這是毗婆舍那(內觀)禪修的特點。只有透過這類禪修,我們才能看清楚,怎樣地去發展智慧,以及為什麼人要出離世間、解無為法。

■ 開展內觀智慧

如我所說的,內觀智慧不是來自思考,不是從書本可以得到的。它來自實修。這種智慧是以經驗依據、實證性的。它來自一種心的層次,比其他時刻更清明、更深地專注著。那就是為什麼當我們內觀禪修,從一開始,就強調正念和清楚的覺知,不帶任何思考。這非關過去、未來,而在於當下的現象經驗。如果你回溯過去,你會思憶。如果你去到將來,這只是你的想法的投射作用。內觀禪修觀照當下,不思考過去、未來,觀照當下發生在身心過程的現象,你經驗到的真實法性。

這類覺知,必須在一段期間來建立、增長,因此當你坐禪和經行,它可以連續,吃飯、喝水也都可以連續。我們時時刻刻培育清明覺知,了知當下現象。當我們這麼做,覺知和觀照變得更強而有力、更集中。

最後它成為強大的動能,繼續增強,剎那剎那地經驗當下的現象。如果你能保持連續不斷的正念,遲早你就能專注於目標,這個只是時間的問題。不過,要強調毗婆舍那目標的性質,一定要用真實法目標。不可以用概念法目標。所以,在這方面,有必要理解概念是什麼。

■ 概念是什麼?

如我所說,概念是透過心來思惟、想像或創造出來的。有個非常明顯的形式,當我們計畫些還沒有發生的事情,或想像築造「空中樓閣」。這些都只是概念,並不是真正的,是被我們的心所創造的。其他類型的概念,有更微細的,我們必須把它們辨認出來。這些不是主動的,而是被動的。它們與心理活動過程一起出現。其中有一種是叫「聲音」的概念,例如:文字和旋律。這些都不是真實的,因為他們是心造的。例如:英文單字「自私」,就究竟的意義而論,其實它並不存在。它是由子音和母音組成,只是聲音。這個單字有兩個音節「self」跟「ish」。在一剎那間,你不能聽到整個字「selfish」。你聽到不同的聲音消世而去。這是聲音的順序,它給心那個「自私」的觀念。實際上,它們只是跟隨著聲音的振動。另一種類型的概念是旋律,“do-re-me……do,a deer,a female deer…”。在一剎那間是不成調的。只有音符一個接一個地出現。到達心,心銘記下,因此旋律就出現了。這是聲音概念。

另一類型的概念與形狀有關。形狀跟距離、方向、尺吋有關。它們全部不是究竟真實。例如,這在我的右邊,這在我的左邊,對你而言,哪個是我的右邊,哪個是我的左邊?左、右邊是概念,依所談到的兩個物體的關係而定,你當時正面向哪一邊等等。同理,距離和時間也一樣。甚至對形式和形狀的想法都是概念。我們好像馬上就看到了一整個東西,但是在思考過程,並不是那樣出現的。電視上的圖像就是一個例子。他們一個又一個,迅速的出現,但是我們看見的是同時出現。形式和形狀是概念。就形成而論,我們經驗到的,只是顏色和光,迅速地來來去去。時間也是一個概念,它倚賴過往事物的功能。來來往往的事物,他們真的全部在。他們出現並且消失,然後成了過去。如果還沒出現,那我們會說那是未來。當它正在進行,我們說它是當下。這些全部是概念,我們不能從它們中見到究竟真實。

另一個重要的概念,我也必須提及的,那就是人-「我」的概念。這是個相當中心的概念。當心抓住了「人」的概念,由於堅持這個概念而被蒙蔽,就不能超越這個層次的思考邏輯、經驗。當我們說一個人-「我」,「你」,「史密斯先生」或者,「史密斯女士」-誰是這個人?你努力地往內看。當你一直在觀照「坐」,「觸」時,在那裡的是什麼?你在身體裡找到自己嗎?你找到的是身體在走路、坐、移動、緊張、熱等等。這不是你,你在那裡不能找到自己。那當你看感受,感官覺受來來去去,它們也是不你。看著你的心。你的心並不聽你說的。當你要它不要去思考,它還是在想東想西;當你要它想時,它偏不想。當你不想要睡,它偏睡;當你想要睡,它偏不肯。好像它有它自己的生命一樣。我們通常說的「我」是這些過程的功能,但是如果你執著人是種究竟真實時,你就不能超越這種觀念。當我們說,「這個人是誰」?你往內看,有的只是這些複雜的身心過程。

我們還會遇到其他概念。例如,那些跟著觀想而來的,這與止禪禪修較有關係。有時人們觀想很多事物;譬如觀想像天人和佛陀。這些都是心造的。如果你知道了你造出他們,通常你就不會把它們當一回事。不過,有人在心裡造了一尊佛,他們認為那是真正的佛陀。當你能認清觀想是概念時,那它們出現在你的禪修時,你就不會去專注它們。你要集中注意力在真實法上,即身心過程,觀身如地、水、火、風四大要素。例如,在你坐的禪過程中,你觀腹部上、下,你專注在真實法,而不是胃的形狀,形狀是一個概念。同樣的,上、下這些字眼本身也是概念。雖然如此,在開始的時候,我們必須有方便法來當(輔助)工具。這些是幫助你集中注意力在真實法上的。即使當你經行的時候,你唸「右步」、「左步」,單字的「右」、「左」也是概念。當你觀腳步的「提起」、「踩下」時,你會有腳的形狀出現,那也是概念,但是在開始時,這是無法避免的。做些練習後,當你專心於腳步時,你就不會去想腳的形狀、腳趾和後跟的位置…等等;你只覺知移運動和感受,那是經行的過程。同理,當你觀腹部上、下,你要專注在那些真實法上,而不去看胃的形狀,但是你也要覺察到那些延展的感覺,如擴張、收縮的移動。重要的是對這些要有清楚的覺知。正念是在這種狀況下建立起的。

■ 正念

就覺知而言,正念像一道非常清楚的光,徹頭徹尾的照耀著我們的覺受,身心過程。如果你要求某個人,把他的手放在腹部上來觀上、下,他知道它提升上、並且下降。不過,你要那個人詳細地描述過程,那個人就沒辦法告訴你;他只會說:「嗯,它上上下下。」那是很膚淺的正念,無法滲透。最多,它只是普通的知道,帶著一點點的正念,不足以發出內觀。如果你能跟腹部上升和下降很久,它將變得清楚一點,因為你持續的好一點。就增強定力而言,這樣的正念是好一點,但是還不夠產生內觀。內觀超過定力。對於內觀的出現來說,你必須要就三共相的特性來觀上、下。

例如,當你觀看上、下,很有正念地跟著它。當你更有正念時,你必須觀不同的類型的上、下,它有時長,有時短,有時快,有時慢,以便能偵察所經歷的順序。然後,再進一步它上、下變得像波浪一樣,以著這種或那種方式進行。這顯示上、下運作的形式、模式變得更清楚了。最初,主要是形式。整個腹部提升,像氣球一樣擴張;然後它下沉,像氣球一樣拽洩般收縮,這些是形式。它朝這方向、那方向快速移動,這些都是模式。雖然這些還是概念,但是有移動的觀念在,緊繃、振動的特性,等等將變得更清楚。它變得非常清楚,那裡只有緊繃(硬),不再有這樣或那樣。有的只是剎那間特性的生滅。

再次以上、下為例。它有一個起始端點,緩慢或迅速地移動,直到端點,停了下來。如果它慢慢地移動,上、下就變得很長。當它快速移動,上、下好像短了點。它們是有關的。如果我們用長短、快慢來討論,那我們覺知到了移動,不過還是有概念牽涉在內。所以,它可以沒有開始、中間和結束。如果它是在末端,那它就不會在起點。如果它是在起點,就不會在末端。末端和起點不會在同一個剎那發生。然而中間呢,有許許多多的點在移動。那在剎那間,你怎樣地經歷到一個長或短的上、下呢?你如何經驗到快或慢的上下呢?這些長,短,慢,快…等等語彙,起先它們都很有用,否則是不可能觀到任何東西的,不可能集中注意力,定力就沒辦法培育。當你學會集中注意力時,你將被告知,去覺知剎那剎那間的移動,例如,它的特性、感受、覺受。那就能夠觀照移動,像它是一個個點,而不是一段線。當你能這樣做,你到達之處,是純然的覺知的生起,不再有其它的東西。那你就到達我們稱勝義法,究竟真實的境界,譬如純移動的要素,或純風大的要素。當你能夠非常清楚地觀照它,你也就能觀三共相了。

在此,有必要的強調,能夠持續觀照究竟法,並不意味著內觀智慧出現。另一種究竟法,你太不需要費工夫去找的就是痛。痛是種感受。不管誰有痛在,它就是痛,它並不主觀,既不是過去,也不是未來。另外,當你觀痛時,它也是出現並消失。不過,觀痛並不意味著你有內觀智慧。相反的,你可能變得更粗暴、忿怒。雖然如此,如果你能保持心的平靜,專注在當下,在目前的現象,在痛的感覺,你非常清楚地觀照它,那你就能理解它的特性。

■ 內觀智慧

第一個內觀觀智是名色分別智。他們說,當你觀上、下,你能注意到心的特性,那就是觀照要做的事。觀照的心是一件事情,上、下的移動卻是另一件事。內觀智慧是一種能力,它依現象的自然發生,來認知它們的特性。我們可以把它們當純究竟法,巴利稱 paramattha dhamma。當你從概念法中釋放你的心,它的特性就會呈現。當你不帶思考、概念(不論是主動或被動的概念)來體驗它,它就會在那裡,因為它是特性的呈現。另外,當你非常清楚觀照特性,你會清楚照會到,它不是你。觀照的心,也是另一特性的呈現,那也不是你。那裡沒有人。觀照者(主)和觀照(客)都是特性的呈現。這是非常清明的經驗,一旦你體驗過它,你就能激發它,把它帶到其它目標。這是心以純然究竟法來做它的觀照目標。

當一個人能夠觀照痛時,通常發生的是,他可能會想,「我的腳痛!」然後,腳的概念來自兩種方式:「我」和「腳」。如果腳的概念放下了,剩下就是「我很痛!」。當你放下了對「我」的想法,只有痛和心在,但是如果心沒有正念,那心只會躁動,不能正確地覺知事情。不過,如果心有正念,你能忍受痛苦,只知道痛在那裡。如果正念非常徹底,你觀照痛,它將非常清楚,它的性質將非常生動,如此地生動以致於痛將與你無關,這只是它本身特性的呈現。心知道,這也是特性它本身的呈現,應該是不會有任何干擾。以這種方式,你所理解的,會更符合我所想的內觀智慧層次。然後,你知道這是真實法,而不是因為書裡有寫,不是因為某人這麼說,不是因為你認為它是這樣子的;你以清楚的正念覺知到它,這不是想像。這樣的覺知是非常清楚、敏銳。比平常的覺知更敏銳。

經常發生在較低層次的內觀智慧的就是:概念化緊跟在經驗之後。特別是當內觀很清楚,它能引起其他類型的理論,使事情更加錯綜複雜。經驗是一件事情。跟在後頭的想法是另一件事。你可能會開始建立一套理論,關於這些是怎麼發生的,你可能會開始把經驗跟不相干的事情相結合,這些可能都是不正確的。因此,有二件事情。第一件事是實際的經驗,另一件事是對平常生活的思考有影響。初期內觀經驗的影響可能很猛烈的,有些人可能沒有心理準備。這樣的話,很多負面的思考會跟隨著出現。恐懼可能出現,因為在平常生活中,可能會起執著。關於這點,如果沒有適當的指導、支援組織,可能會完全失去信心。你的內觀可能很強,但是它可能不足以去除全部的煩惱,如果相關的煩惱很強,可能會使事情更加複雜。它們可能會鼓勵你,以不同的觀點來看事情,直到你會害怕的程度。原先的經驗是真實的體驗,但是如果沒有心理準備,隨後的思考可能會有負面的影響。當然,這因人而異。有些人很容易接受它,有些人就不是這樣。如果在禪修期間,這個狀況發生了,展延禪修期,實際內觀特性進入身心,沒有概念,沒有思考,持續深化直到建制良好之處。它甚至可能會證達道智果智,開悟的層次,完全證悟。

當然,這個過程並不是彈指間可得。通常它是很長的過程。整個過程層次,論書、佛經提到的有七種清淨或十六觀智。

第一個內觀智慧與想法的清淨有關,放棄概念上的「我」。在經書中,佛陀開示我們,對一般的作息和思考的生起,要正確的覺知。通常,當一個人在想事情時,思考過程圍繞一件事,就是「我」、「我的」、「自我」,所做的事情,還有全世界都圍繞著自己旋轉。佛陀說這個是沒智慧的注意力,特別是執著有個「我」在。這不是正見,因為這樣的想法,渴愛,忿恨,等等出現。但是在佛法裡,當你能夠觀照到,那裡實際上並沒有個「我」在,只有身心現象,「全世界以自己為中心」的想法與這個人並沒有關連,而被看待成,緣於純正無私的正念,一種純然清明的覺知,那就是只有現象的特性。一切事物不是「我」,不是我的。它們只是現象事件,由於因緣條件而生起。在這階段,我們說的是從錯誤的看法中清淨,邪見是執持個自我,執取有「人」、「我」、「我的」這種觀念。

《沙門果經》(Brahmajala Sutta)提及六十二見,這些邪見是依附對自我的執著。當你能根據自相,觀察這現象,你非常清楚地、一個接一個地觀照他們,相依性的緣起或者相依性的存在關係,生命的因緣條件就變得非常清楚。這相依性的緣起、因緣條件,關係著第二種見地的清淨,和第二內觀觀智。這與對治相關的時間、過去、未來等等的概念有關。它摧毀了對時間等等的概念。這個一旦可行,三共相會變得更清楚。

全部十六內觀觀智(有時會說是十八內觀觀智,前二是蘊育階段,不算正式觀智)可被歸為三類。這些是洞察無常、關於無常的智慧,洞察苦、關於苦的智慧,洞察無我、關於無我的智慧。



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