16 心的荒野
經藏是佛陀對各種各樣、不同的背景的人的開示。它們最初是口耳相傳，過後才有記載，展轉流布。
經藏內容數量龐大。這裡採用的是來自《中部》。經名是《Cetokhila Sutta》（心的荒野經）。“Ceto”或者“ceta”有時也作“citta”，它的意義是心。“Khila”意義是硬結、硬度或者剛性。土壤是肥沃的，但是表殻又乾又硬為時已久，堅硬度就好像這種寸草不生的硬土。在普通慣用的語言，描述這種性質的替換的字是傻瓜、愚蠢、愚昧（頭殼硬了）。
Cetokhila 的翻譯是「心的荒野」（the Wilderness of the mind），相當詩意的翻譯。但是，語意上它是表示沒有感覺，或者心的硬結（心處於不工作狀態）。它反映了頑固，不接受…等等。
當佛陀開示這一經時，他正在名為舍衛城，向比丘們講開示。他清楚明確地指出，禪修沒有多大增長的原因，他的建議和講解，在此陳述地非常清楚。佛陀告誡諸比丘，：「諸比丘們，任何人不能拋棄心的五種硬結（以下譯為「心的五種荒野），因此沒切斷心的五種枷鎖，修行是不可能增長，遑論力行教法，嚴守毗尼。」
達摩（Dhamma）是教法，毗奈耶、毗尼（Vinaya）是戒律。它真正的意思是，修行的成功和實踐在於達成證悟，那是清淨和證達最高的果位。如果不能棄置心的五種荒野及枷鎖的話，禪修要有進展是毫無可能的。
■ 心的五種荒野
前四種是關於懷疑，第五種是關於心的忿恨。
心的第一種荒野，正如經中提及，是當你懷疑，沒有辦法下定決心（修行），對自己的指導老師沒信心。因此，心就不會信受奉行、精進不懈。
第二種荒野是對於佛法的懷疑。第三種荒野是對僧團的懷疑。第四種荒野是關於訓練的懷疑。
因此，前四種荒野是來自缺乏信心。當懷疑的懷疑出現時，那裡就沒有信任、沒有信心。沒有信心，就不會全力以赴，精進不懈。這是可以理解的。因為如果你不相信你是在做什麼，將不會全心全意去做；要力爭取得高度的進步，必須做許多努力。
一個人在他剛開始禪修時，是否會進步，取決於個人的努力。當人們問我：「尊者，我為什麼不進步？」我會問：「多久禪修一次？」通常的答覆是：「喔！一個禮拜坐一小時。」我會問：「煮沸一壺水花多久？」答覆：「大約二十分鐘。」我再問：「開水要多久才會冷卻？」答覆：「要一天吧！」我再問：「你有多少時間是帶有煩惱心的呢？那你認為煩惱的減少要花多久？」
這只是一個明喻。理解的人知道，在你要有小小的進步之前，必須做許多努力。如果你每天看著自己有點小小的進步，應該是很歡喜的。讓我們一個個地來看這些要素。
1.懷疑，不確定，對導師缺乏信心
這裡提及的導師指的是佛陀—正等正覺—，釋迦牟尼佛，在菩提迦耶（Buddhagaya）的在菩提樹下，完全證悟的人。你很自然會去想：你怎樣知道他證得最高的開悟？你怎樣能對佛陀有信心？我們並不知道，即使他真的是佛。即使在佛陀時代，實際上認識他的人，對他也沒有信心，直到佛陀講開示，人們聽了並且獲得證悟，有信樂，變得深厚、信解中行。譬如，五位苦行者，他最初的五比丘弟子。
佛陀證悟後，到鹿野苑為他們說法。最初，他們不願意承認他是正覺、導師，因為他們認為他已經放棄苦行，安於放逸。因此，他們對並他沒有的信心。他們說：「你禁不住人間的苦行和痛苦，你怎樣能證得出世間最高境界？」因此他們並不信奉他。當然，故事發展下去，他勉力完成，使他們信賴佛陀。當他們聽從教法證悟了，才信心至極。
所以，連有器量的人，值佛出世，從佛學，也不容易信仰歸命。真的不容易領會、解佛心。佛心非常心，是智慧。但是，如果我們正念覺知，如果我們研究佛理的話，我們能夠一窺其奧。
2.懷疑佛法或教理
信任或者信仰佛法教理，才是最重要的。教理在此指的是較偏向理論的部分，聖典義理從聽聞中獲得。教法就實踐面而言，是關於四道果的修行或者訓練。佛法並不是我們所能容易理解的，因為它是非常深奧的。真有淨信，我們就得深入經藏，身體力行。當我們發現，它真的有效益，真的能帶來有利益、結果，然後信心才會增長。在更較泛論、較浅的層次，信心指對良善和清淨起信念、信仰，是有一條道路引導而致。如果我們學習佛理和閱讀，我們會發現，它與這樣的一條道路是一致。最初信心和仰是必要的，激勵我們修行，我們才會增長。
3.對僧團的懷疑
僧伽是指的出家眾的共住團體；較特殊的是聖伽藍，證果入聖的出家團體。他們是那些修行聖道，弘化聖教，證得證果位的聖出家眾。只有在他們證了果位，才能滿意地、滿懷信心，領導其他人走向聖道。然而，我們不知道誰已經悟道，所以這很難。
但是我們可以在某些程度上，從行為上來判斷，這個人的言論、教法，他是否精通義理？對僧團的信心較通常的理解是：有信心，人們是可以證悟的，能夠證悟無為法，有那種永恆的法喜。經由修行，你也能取證達到那種境界。有了最初的淨信，修行得到結果，解心仰心，真實增長。
4.對修行本身的懷疑
不老實修行，只是想啊想，當然會有無止境的問題在。許多教理和經驗的描述，只有當你實修才會出現。只有當你做了嘗試時，努力過，透過禪師的指導，獲得經驗和進步，你才會從實修和訓練中獲淨信。
所有這些活動漸次引向教義。首先，你必須對自己有信心。你必須對良善、真實的事物有信心。必須能尊敬教義，長遠修行，以獲結果。一旦有了成果，懷疑就會被擱置下來，你就能全心全意地努力。
在沒有佛教流傳文化背景的國家，懷疑真的是修行的絆腳石。在佛教國家，虔信可能是盲目的，但是如果方法是正確的，能夠以淨心接來受，那禪修會給修行人定力，智慧也會隨之而來。但是如同我所說的，它是有危險性的，如果你找錯老師的話。你可能會被困住很久。
並沒有要求你對三寶及禪修訓練要有完整的信心。並沒期望你應該相信、活塞硬吞有關連的一切。可是，我們建議你要謹慎地接受東西。小心謹慎，多方嘗試。如果你有顆清明和開放的心，如果你真的有心求進步，在心靈上改善自己，沒有任何預設立場、偏見，真誠用心，努力求法；見不到正法，那是不可能的。
我們必須考慮到個人的習性。有些人跟義理較相應，有些人則趨向信仰層面。
重點是：放手努力得到成果前，你必須要有足夠的信心、淨信。隨著時間的流逝，成果會出現，只有在那時，你真的看見自己的努力，一心一意投入禪修，真正的結果才會到來。為什麼？因為第一，當你投入更多的努力，也就是意味著你投入更多的時間。假以時日，自然會開花結果。
5.忿恨
在前面四種硬結，心像硬岩，法不染心，沒有足夠的信心，只有太多的懷疑。無論什麼出現在心就起質疑，「真的是這樣嗎？有涅槃那樣的事情嗎？為什麼我必須要觀痛觀那麼久？」…等等。禪修指導也聽不進去，因為他不想要接受它。
當一位比丘在神聖僧團中生氣、擾亂其他師兄弟。他對他們充滿怨恨、無情，他的心並不喜好其它人。第五種硬結，跟你對佛法沒有淨信無關。而是，有忿恨在，心平靜不下來。當僧團裡的同參道友，試著他建議，他生氣不能接受。
憤怒跟驕傲非常有關的。首先，當一個人有許多怨氣時，不會接受任何建議、幫助。第二，憤怒本身造下許多不善業，會障礙一個人的修行。例如，憤怒通常導致許多像壓力、疼痛和緊張那樣的疾病。
當你對他的同參道友生氣，要特別注意的是後果。如果這位同參道友是個誠實勤勉的修道人，對這種道人起惡心會障道，妨礙自己的修行，特別是如果對方是已經證道的人。根據論書，自己處境危險，被堵塞。只有去除怨恨，並親自向對方懺悔，自己的修道才理得開。這一點很重要，要記住！
當心裡有許多怒恨時，它引起許多嫌惡、排斥。由於業力，有許多負面效應，難以受法。最後心平靜不下來。因此，他成為一個很難纏的禪修者，難以處理的人。
■ 五種枷鎖
即使我們有足夠的信心、虔信，無瞋來受法，另外有五件事會障礙進步。心有五種枷鎖。這五種束縛就像握緊的拳頭一樣，把心抓的緊緊的，無法自由。你沒有信心，你說「對」，這是好的，但是你不能動彈不得。你被牽制。你被用鏈拴住了。
1.感官欲樂
當一個人執著感官上的愉悅，這是很難在修行的過程中有進展，因為他會一直想回那種感官欲樂、舒適。
我記得，我第一次去仰光 Mahasi 禪修中心時，我注意到有很多臭蟲。每個人都在抓臭蟲。禪修時覺得身體發癢，因為被蟲咬。因此，不禪修了，大家專心在抓臭蟲！
不小心的話，你會開始迷失在感官欲樂上。最明顯的是食物了。小型禪修中心提供的食物不太好，甚至會很慘。因此，如果你不習慣的話，就會開始想念家裡好吃的東西。西方人想念他們的家鄉口味。他們想死了乳酪、冰淇淋、蛋糕、所有的乳製品。有天，我們在 Mahasi 禪修中心過耶誕節。那些西方人很想過節，決定在禪修中心舉辦耶誕派對。他們攤錢買了許多冰淇淋聚餐。第二天，禪師召喚，把他們痛罵一頓。為什麼？因為他們應該禪修的，整天要坐禪、走禪、坐禪、走禪、觀腹部上、下，但是他們反而去吃大餐。
感官欲樂會阻礙你禪修。即使你推推拉拉，把你自己弄進一家禪修中心，觀脹、癟、坐、觸，或者任何的目標，你將發現，在多數情況下，主要妨礙你修行的是感官上的欲樂。
禪修有五種的障礙（五蓋）：欲欲，瞋恨，昏沈睡眠，散亂和追誨，懷疑。昏沈睡眠主控了禪修營的最初幾天，然後它清淨明朗了，隨後是散亂。
如果念頭強的話，它生根在忿恨或欲欲兩者中任何一個裡。不是很多人會有很強烈的忿恨，至少我所熟悉的馬來西亞禪修者中並不多。他們的主要障礙通常是欲欲。一大早他們就想念食物，他們想死了熱咖啡。厭煩了，就想起家裡的錄影帶節目秀，所有里里雜雜的事情。心煩了，他們就想些有趣的故事，或者要做的事情。全部這些受感官欲樂影響。你要真的能離欲，就不會擔心所看見的、聞到、嚐到、觸到或聽到的事物，只要有些正念，心思將能集中。
想想看。你在禪修期間為什麼要想那麼多？你在想什麼？經常是因為你感到厭煩。心不喜歡枯燥無聊。它喜歡有趣的東西，因此它流連在故事間，找點事情做。所有這些活動，通常是以感官欲樂的追逐為中心。那就是為什麼，你要做點準備，來禪修營前預先做功課，心澄靜下來，你就不會東想西想。
2.對身體的執著
首先，當你執著身體時，你就不能超越它。第二，你會很受不了痛。你經常會發現，不能看透痛，那是因為你對身體的依戀不捨。
例如，腿痛的感覺。經常是當痛變得越來越強，那你就會放棄去觀它。倒不是因為太痛了，而是因為執著腿。或者，你認為腳是你的，如果坐太久了，腿會出毛病，再也不能走了。這種恐懼或者關切，出自於對身體的不能捨離。如果是其他人的腳，你只要觀照痛，那你認為這對你會有影響嗎？至少你將不會這麼關心。
有次我正在禪修，那裡蚊子很多。當一隻蚊子叮你，許多念頭就頭腦裡轉啊轉。一開始就想癢、癢、癢。它只是有一點點癢。但是，當你對身體很依戀的麼時候，癢好像變得很強。然後你就會開始想，或許那隻蚊子是瘧疾帶原、或許那隻蚊子有登格熱、或許它會好一點吧。嗯！我把蚊子趕走，或許我就能專注得好一點。執著一來，你就再也不能禪修了。但是一會兒過後，就決定，因為那裡在癢，好像不能夠集中注意力了，就不再觀照癢了。其實可以試著觀，「手、手、手」或「腳、腳、腳」或「鼻子、鼻子、鼻子」。
透過對癢的觀照，就不會有偏向依戀的趨勢。以那種方式，你看你的手、腳，好像無關於己。那時候，你會覺得你的手或者腿好像不是在你身體的一部份。當你那麼地觀，癢在手上，但它不會干擾你。它愛怎麼癢都沒關係，因為手不是你的。但是，當你動念頭的那一剎那，寶愛自己的手，那就不能正確地禪修了。你不能恰當地觀手。然後你應該想想，「癢有那麼嚴重嗎？」，你不會因為癢而死。它有點像搔癢，像是有人拿了一根羽毛來搔你。它只是一種感覺。
寶愛色身，你就不能超越它。那表示你被拴在「身體」這個概念上了。以較深的形式禪修，你必須放下一切，關於身體，手和腿等等。如果你能放空它們，那你就可以直接進去心門，那這個定力就深了。
例如，你觀脹、癟、坐、觸等等，你最後經歷到風大要素，移動的特性。只有當你能專心於移動的特性，你才能經驗三共相，開展內觀智慧。但是，只要你仍然堅持對身體，手，腿等等，你就不能經驗三共相，開展內觀智慧，因為究竟法並不會跟概念性的目標共存。因此，如果一個人依戀不捨色身，他不願拋下身體，那麼當他一發現身體（形狀的感覺）沒有了，他會嚇壞，就不能超越它。
對身體的執著，較常發生在當人們看待物性的身體時，他們會把身體當作為究竟真實法、當作為他們自己。
3.對外在事物的執著
論書把它定義為對外在事物，譬如對財產以及人的依戀。你不能捨離財產和人，執著會在心裡。首先，你不能放下它們，認真的禪修。
第二，執著防礙你全心全意地放下各種條件因緣，心就不能無牽無掛地去體驗無為法。當我們說，例如，目前我們對任何人沒有憤怒（或者執著），那可能是真的。但是它確實在那裡，在我們的心靈深處根深蒂固。如果它特別強時，每當我們想進入更深層的禪定及智慧，這個不捨就會擋路。
這解釋了為什麼有時當人們禪修時，許多潛伏的經神疾病可能會出現。通常他們不會遇到這些，但是在禪修時，神經病可能會浮現，騷擾並且把事情搗成一團亂。
那就是為什麼，在佛法和戒律上，修行要能精進不懈，獲法益，最好的做法是出家。僧侶沒有任何財物，不必擔心任何事情，他們只要日復一日地禪修、活著。成為一個僧侶，行動上表明了你準備修行到死。過去、未來，憎愛莫相關。你只要保持觀照每個剎那。那是出家眾的實際作為。你不必擔心財產或者其他人，只有關於修行來出離煩惱。因此，沒有什麼可以綁住你的心。
4.好吃懶做
《中部》裡的《心的荒野》，經裡的故事人物，看起來他吃的多，直到肚子鼓鼓的，又貪睡，懶洋洋地打盹，心不求精進努力。吃太多了，然後就躺下休息，就睡著了。一點精力也沒有。
當然，這並不意味著我們不應該休息。我們可以休息。但是睡眠，經典裡有提到，應在中夜時分的四個小時（晚上十點到清晨兩點）。其他時段，我們應該每個小時都要努力認真地過日子。當然也要暫停下來淨身，小參報告前要先淨身的。過堂時間到，你必須用飯食。但是，在做這些活動當中，你必須要有正念，跟上你的禪修目標。
要把心往上拉高，需要很大的努力或者能量。在東方的那些禪修中心，你可以看出人們怎樣的認真努力。儘管如此，這也只出現在有聲望的禪修中心，在某些經驗豐富的禪師指導下。在那裡，大家真誠用功，全力以赴。在這些地方，過堂後，大家並不懶洋洋地休息。他們沒有一丁點藉口，進入寮房休息。在這些地方，他們不願意去睡。他們渴望力爭向上。他們認為睡覺是浪費時間。時間是如此寶貴，時間如此令人驚嘆，必須被充分利用。修行應該是這樣的。
在早期，大家投入的精力比修定（寂止禪）更多。例如阿難尊者，他是非常地努力，徹夜禪修，直到他必須躺下稍作休息，但是不熟睡，他開悟成阿羅漢。
此外，蘇那比丘被迫地走。他經行直到腳變得非常脆弱。他依然經行，血濺在路上，就像有人在那裡殺牛。那是早期佛陀時代，大家用在努力修行的程度。
另一個經典上的故事，有位比丘，在夜晚經行，到了他不能再走。因此他改用爬行來禪修。當他在夜晚做爬行禪修時，獵人以為是隻鹿，就開鎗射擊他。當比丘被射中時，他觀「痛、痛、痛」。這些故事，用來激勵我們要更勤勉禪修。
5.執著天福
這故事看起來像，有個人過神聖的出家生活，他激勵自己成為梵天。以著他的德行、持戒、過聖潔的生活，他努力成為一個大梵天，或者成較小的天人。因此，他的心並不趨向最高的開悟。在這第五個枷鎖，心被啟發了到較低的層次，他有斬獲，但不是涅槃去證達道智、果智開悟的心。他攀緣修行道路上的種種，身體、感覺、道德、定力、內觀智慧，但卻偏離了開悟的目標。因此，心很會攀緣。當你依戀低處的種種現象，你就不再進步。在那裡停下。他不放空自己，而起執著。換句話說，執取把心鍊住，把心套上個枷鎖。
■ 進一步在佛法和律儀上有進展
為了取得在佛法上的進步，首先你必須能放空你的執著心來作努力。當你努力時，要返回事物現象的真實狀態。之後要放下所有的執取，至少暫時要這樣。不要去思考時間。那就是參加禪修營有幫助的原因。它提供有利修行的環境。《心的荒野》經中提到，當五種硬結被拋棄，五種枷鎖被切斷，圓滿修行是可以達到的。依戒律，「可以達到」並不是說「一定會達到」。只是障礙圓滿修行的事物不在會那裡出現。
■ 四成就之法（四神足）：
下一件努力的行者必須做的事情是開展神足通（iddhi-pada），那是基本的心靈能力，或者達成修行的成功。有四種基礎才能成就：
1.定力來自於熱誠與決意的努力（欲為成就）
讓我們來看成就神通的第一個基礎，這是要有欲念或者希望才能做到。這像是信心一樣。它像是一個推進力或者是善欲。這個有意願去做，要求達成心靈上的成就，要非常專注。這種信心和動機，引起毗婆舍那的定力或集中注意力在究竟法上。
2.定力來自於精力與決意（精進為成就之法）
成就神通的第二個基礎是勝行、精進，該處需要許多心力和精力，朝目標努力。行是所有的心行，所有心理活動、心所。精勤是努力，伴隨著所有心的努力、組合、推動力其與努力有關的。這是我們如何建立正念，保持它的連續性，剎那剎那觀照身心過程，增強而為一股強大的正念動流，貫穿入究竟法及三共相。這種心靈的觀照強而有力，一境性並引導到證悟的方向。
強大的定力生起，因為我們有信心、願力，和推展的意圖，往那個方向發展。沒有這個善欲動機（它不是貪愛、愛欲），心可能某處或較低層次就停止不前。
有時推動力的開展，推到成就點，可以由精進力來把它帶向前。當然，你必須有信心和智慧。但是主顯著的推力帶來成就的是很強的精進力。最主要事情是你要努力、努力、再努力。
3.定力來自於心的純淨（心為成就之法）
成就神通的第三個基礎是心。它包括整個精神面的介入。但是最主要的還是堅強的意志力。
4.定力來自於觀（觀為成就之法）
成就神通的第四個基礎是內觀智慧。成就的人有很強、良善的智慧及成熟的心智。他理解也能看透事物。
為了達到目標，你必須除去枷鎖和硬結。增上四法，成就神足。透過實修的力量，帶來那些心靈的智慧。推動你的一境心，日復一日不鬆懈。
為了讓你理解人是怎樣認真努力成就神足，經書有個關母雞抱窩孵蛋的譬喻。當母雞坐著孵蛋，經過很久的時間，一再轉動那些蛋，然後小雞能從蛋殼裡出來。當母雞仔細蓋住蛋、孵化它們，恰當的照顧她那八隻或者十二隻蛋，然後小雞才能以它們的爪和喙啄破殼，安全孵出，不讓她擔心。這也是一樣的，比丘要有四神足包括熱誠、強大的精力，才有爆發力，能開悟、從身心奴役中，證達至善的安穩。
