Skip to Content

《毗婆舍那禪》07.第七章 禪修者的五個條件

資料出處: 
毗婆舍那禪

第七章 禪修者的五個條件

禪修者為了在觀智上獲得進步,他必須具備五個條件。第一個條件是信。禪修者對佛、法、僧必須有堅定的信仰;尤其是對「法」的信仰,包括他對禪修方法的信心。

第二個條件是:禪修者必須身心都健康。如果他受頭痛之苦,感到眩暈或有胃病,或其他疾病,並非指他不健康。他被認為健康的標準是,他能夠觀察任何身心生滅的現象。他所吃的食物一定要容易消化(也就是不會引起胃腸不適),因為如果他遭受消化不良之苦,他將無法好好禪修。

第三個條件是:禪修者必須誠實、坦率。這指他不可以對他的老師或其他的禪修者說謊。誠實才是上策。

第四個條件是精進。不是一般的精進,而是不動搖、強大和堅定的精勤(padhāna)。為了能夠獲得解脫,禪修者必須具備這個條件,他決不會讓他的精勤退失,而永遠保持進步。當精進或勤行增長時,正念會變得持續、不間斷;當正念持續、不間斷時,定力會變得又深又強,觀察力也會變得敏銳和深入,於是禪修者就能夠了解身心生滅現象的本質。

第五個條件是般若(paññā,智慧)。雖然我們使用paññā(般若)這個字,但是它不是指世俗的智慧或知識,而是指觀察名法(nāma)和色法(rūpa)生滅的「生滅隨觀智」,這是第四觀智。

第一觀智是名色分別智(Nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa);第二觀智是把握因緣智(Paccayapariggaha- ñāṇa);第三觀智是思惟智(Sammasana-ñāṇa:指了解身心生滅現象的三種特性,也就是無常、苦、無我的觀智(故又譯為三法印智)。第四觀智是生滅隨觀智(Udayabbaya-ñāṇa):觀察身心生滅現象的智慧。

因此佛陀說:「此處,般若指的是觀智:深入觀察身心生滅現象的智慧。」禪修者應該具有這種觀智。開始禪修時,禪修者可能沒有「生滅隨觀智」,因此他必須精勤的觀察身心生滅的現象,以便獲得第四觀智「生滅隨觀智」。如果禪修者擁有智慧,他一定會進步,直到獲得須陀洹道智。這是為什麼佛陀說:禪修者必須有了解身心生滅現象的智慧。以上是禪修者必須具備的五個條件。

當禪修者獲得開悟的第一階段「須陀洹道智」時,他已經根除「身見」和對佛、法、僧三寶的疑惑。當禪修者已經獲得「心清淨」時,他的心變得非常敏銳,足以深入觀察身心生滅現象的本質;他能夠分別身心生滅的現象,也能夠了解身心生滅現象的特性(無常、苦、無我)。這是第一階段的觀智:名色分別智。

當禪修者能夠了解身心生滅現象的特性,並且能夠分別名法和色法時,他可以摧毀「身見」和「我見」。當禪修者沒有這種觀智時,身見和我見會再度生起,雖然並不強烈。「身見」只有在獲得第一階段的開悟,證得「須陀洹道智」時才能根除。

婆羅門教中的「我」(Atta in Brahmanism)

我們應該從印度教的觀點來了解「身見」和「我見」。根據印度教或婆羅門教,大梵天(Mahābrahmā)創造了整個世界。大梵天有許多名字,例如Isvara(自在天),Paramalma(最神聖的人)和Prajāpati(造物主)。Pati 的意思是創造者或主人;Prajā 的意思是動物或生靈;他是所有生靈的主人,因為他創造萬物。

Paramatma 是梵語或印度教的專有名詞;巴利文是 Paramatta。當我們把 Paramatma 分成兩個字時,成為 Parama 和 atma。Parama 的意思是最崇高的,最神聖的;atma 的意思是靈魂或自我;因此 paramatma 的意思是最神聖的人;有些人把這個字譯為「大我」或「大人」。這個「人」大到足以創造世界和生靈。對生靈來說,當世間的環境已經夠好了,可以居住時,他創造了所有的生靈:指人類、天人(devas)、婆羅門和動物。他甚至創造老虎、獅子和毒蛇,這些動物對人類是極大的危險。

大梵天或「最神聖的人」首先創造出來的生靈看起來像屍體,無法移動,不能坐或站,大梵天想要讓這些生靈甦醒過來,因此他把靈魂放在每種動物或生靈中,於是所有的動物能夠起來了,會移動、站、坐等等。根據婆羅門教,所有的「靈魂」便以這種方式存在於每個生靈中,即使一隻昆蟲也有靈魂。這個靈魂叫做 Jīva-atta,它是永恆不滅的,而且無論如何都無法破壞,即使是原子彈也無法摧毀他,因為有大梵天或造物主保護他。

當這個身體將要壞滅時,靈魂知道身體將要壞滅,因此靈魂必須準備離開那個身體,轉世到另一個身體。他今生今世所造的業,決定了他轉生在較低或較高的世界,如果那個人在今生做了許多有功德的行為,這些有功德的行為是善業,因此他能夠投生為較高層次的生命(如生為天人)。當靈魂進入一個身體時,我們稱之為轉世(reincarnation);而這永恆的靈魂或自我,在下一生也不會被摧毀,因此不斷的輪迴。這是婆羅門教所相信的靈魂轉世之說。

簡而言之,根據婆羅門教,我們有一個永恆的實體,就是所謂的「自我」(self, ego)或靈魂(soul)。這種有一個永恆的實體、靈魂、自我的觀念稱之為「我見」(Atta-diṭṭhi);這種我見是因為不了解名法和色法的生滅現象的本質而產生的。

佛教中的「我」(Atta in Buddhism)

我們不是印度教徒,因為我們奉行佛陀的教法,所以我們沒有靈魂的觀念。理論上,我們了解沒有靈魂或自我,或沒有永恆的實體;然而我們相信:當一個人死的時候,神識(consciousnesss)從身體出來,停留在他的房子、他的屍體或他的棺材附近。一般人相信:如果我們不供養比丘僧,而且沒有把我們有功德的行為回向給亡者,亡者的神識必定在我們週遭。

雖然我們相信佛陀的教法,但是我們仍然有「我見」,而且在「我見」的基礎上,我們建立另一種有「人」、我、男女的概念,也就是身見(sakkāya-diṭṭhi)。這裡的 sakkāya 指名法和色法;diṭṭhi 指錯誤的觀念;我們有這種觀念,是因為我們不了解身心生滅現象的特性,我們認為他們是永恆的。

如果你問自己:「明天我會死嗎?」你不敢回答這個問題。如果我說你明天會死,你會生氣,因為你有「身心生滅的現象是永恆的」的想法;你認為你的身心生滅現象是恆常的,至少持續到明天。是的,這是永久性(常)的想法。你有這種觀念,因為你不了解身心生滅現象的特性;如果你了解身心現象的剎那生滅和無常,你不會相信他們是永久的。

根據佛陀的教導,理論上你知道:沒有任何身心生滅過程持續一秒鐘。你不相信,是因為你不了解他們無常的本質;只有當你對「法」有所體驗,你才會認為它是無常的。那麼你就能接受「我可能無法活到明天,這一秒鐘我可能會死;因為一切現象都是無常的。」事實上,當我們不了解身心生滅現象的特性時,我們會視他們為永久的。「人、我」的想法是基於在我們身體內有個永恆的實體。所以「我見」和「身見」是相同的。

如果我說:「現在我舉起我的手。」如果你問我:「誰在舉手?」我會說:「我在舉手。」那個我是誰?是一位比丘(bhikkhu)、一位男生還是一個活生生的人?我們不相信身心生滅現象是恆常的,我們不會視他們為「人」。事實上,身心生滅現象形成的「所謂的人」必定會改變,生起又滅去,只是我們不了解。我們視身心生滅的現象為「人」、狗,或一種動物;這種觀念稱為「身見」。除非我們能正確了解身心生滅現象的本質,否則我們無法克服或摧毀這種錯誤的觀念(指身見和我見)。

這是為什麼佛陀教我們:要如實的以正念觀察任何身心的活動,或任何身心的生滅現象,以便我們能了解這些生滅現象是自然的過程。這種觀智稱為「自性相智」(Sabhāva-lakkhaṇa-ñāṇa):正確了解身心生滅現象的特性的智慧。這種觀智摧毀靈魂或自我的觀念(指身見和我見),而這種身見和我見是貪、嗔、癡、驕慢等煩惱的主要原因,因此,我們可以說「身見和我見」是所有煩惱的種子。當我們已經根除煩惱的種子,煩惱不會再生起,我們就解脫了。這是佛經中所說的︰

Sakkāya-diṭṭhi pahānāya sato bhikkhu paribbaje.

Sakkāya-diṭṭhi pahānāya:指克服身見這種錯誤的觀念;sato 指正念;bhikkhu 指比丘僧。一個以正念觀察身心生滅現象的比丘,必須精進修行去克服錯誤的觀念。當他能摧毀身見時,他一定能夠使自己脫離各種痛苦;「身見」是各種煩惱的因,以及所有煩惱的種子。所以我們必須努力,透過修習念處禪,才能正確了解身心生滅的現象,才能去除身見。

希望你們精進的修習念處禪,並止息所有的痛苦。

善哉!善哉!善哉!



postfrom | about seo