15 內觀智慧概述
內觀智慧來自對真實法的直接體驗。真實法是當我們放下所有的概念，只把心意識放在當下進行的現象。心它發現，實際上發生的，是我們所稱的「身心過程」。
當你清楚地覺知道當下時，你知道那是什麼嗎？如果你觀禪坐時，臀部附近的感受，那你實際上並不知道臀部，你並沒去觀照它的形狀，你只知道那裡有壓力，那是我們叫究竟（勝義）真實。究竟真實，指目標由直下經歷，不假思索或預想成見。這是身心過程的特性。
只有當安住深層、清楚的覺知，專注地觀照身心現象的真實法，才能有深切的經驗，真實理解心的過程。只有在深厚覺知的敏銳貫穿下，我們才會有對真實法的體驗。你把這些當自然現象觀照。那裡沒有人，沒有「我」，沒有「你」，只不過是個自然現象。當你能清楚觀這現象時，你將發現，他們自己不是絕對的實體，只是依於跟相關因緣現象。我們說，我們覺知因緣條件的性質，明顯的就是過程。身心過程流動，依存於流動過程的是叫做「時間」的這個東西（過去世、現在世、未來世）。
當你繼續下去時，就會看待宇宙內的全部事物，它們終究是我們說明的三共相－無常、苦、無我。我們也說十六觀智，可以被歸類為無常、苦、無我三類。
■ 洞察三共相的特性
在這個項目，有必要對內觀在這三共相的特性，交代清楚。為了更好的理解，教法上給了些定義。它們是為無常（anicca，impermanence）、無常相（aniccalakkhana）、無常隨觀（anicca-nupassana）。教法上定義無常：關於五蘊的無常。這些身心過程是色、受、想、行、識，五蘊皆無常。
表示五蘊的真實性質，這些身心過程都可以概括為無常。這無常是什麼？我們討論的是無常的特性。特性指的是相。他們不是無常本身，只是那個「相」。就好像有一個指示牌標示往 Katoomba 的方向，標示牌本身是並非 Katoomba。當你跟隨標示牌走，你會到達 Katoomba 這個地方。另一個例子是：當你用手指向月亮，手指不是月亮。同理，這個無常相只是指向無常。
那無常的相是什麼？無常相，只持續一剎那間，它生起後又消逝去。我們通常稱變化的，就是無常相。它會有一個開始和結束。
那這無常是什麼？無常是那個，當它一出現，然後就消失了。有一位比丘定義它為：「當你能經驗出現和消失，到某種程度，出現和消失之間沒有差別。那當下你就經歷了無常。」這個也是我們叫剎那剎那，變變遷遷。如果，例如，當你觀照「上升、下降」，首先你默唸「上、下，上、下」。如我所說，話是一個概念，但是它是帶你去經驗移動的概念，經驗腹部移動過程的感覺。你可能會想出，腹部像一個大的氣球，擴大並且縮洩。氣球的想法是一個概念，它跟著觀照來的。不過，當你繼續著，更明顯的是，伴隨著它前來的變化。它有時快，有時慢，有時以這種方式，有時以那種方式出現（譬如旋轉）。這種模式是一個概念，可是它就在那裡，這沒有幫助。你要做的是，持續拉著心，觀真實的感受。當你能感受到它時，那麼那裡只有覺知到的一個「點」在。好像「上」是由很多點組成，這些點不能一起出現，只有一次一個點、一個點地出現、消失，出現、消失。你能更專注在那純然的覺知，非常清楚，通常會發生的是當你開始觀見「上」，如同一連串的移動，以及一連串的覺知。它經常能被認為像是一條直線，雖然它不一定是條直線，因為直線也是個概念。當你觀照時，它變得更接近，接近於一連串的覺知，你的結論是：它只是流動過程在那裡。
另一個例子，起初你能觀照「上」成兩節，好像在中間有短暫中斷休止。如果你更進一步地觀照，好像停止三或者四次，好像中斷成三、四節。那麼如果你更仔細觀照，它好像中斷成十節，然後成一百節，當然你不能去數它。所以最後，有那麼的一刻，只出現「上」，接著「上」也消失了。當這種狀況發生時，你就不能再思考了。感覺，緊繃（硬），和移動本身就不再明顯了。明顯的是剎那相續的變動和過程。它正如你看電影的螢幕。在這個底片一格一格地打上，一格一格打下去。當這個變得越來越迅速，那會怎麼樣？打上打下，接上、關下，開、關、開、關，直到你看見不到個別的單張底片，你只知道它快速翻動。沒有時間看清楚單張底片的內容，因為它只持續很短時間。換句話說，首先心專注在覺知上，當你以純然正念，覺知到感受的特性，以當下純然的注意力去觀照，你只照見過程。當你只照見過程時，你就照見無常。因此，不管它是什麼，是四大的物質質量，或者是感覺，或者它是意識覺知，或者它是一種心行，當一切被縮簡到流動過程，那就沒有什麼差別了。當你達到那過程，或者見到剎那相續的變動，你觀見無常。那是為什麼你可以說，它不只是物質，它是無常；但是五蘊的身心過程也是無常。
■ 究竟法的真實的本性
無常可以被描述成：究竟法的真實性，現象法的真實性。無常是一個字，表達的意思是真實，但是我們首先要能觀察這些現象。你不能停留在表相上。你要貫穿、滲透入它們，進去真實法。你觀照身心剎那剎那的變化，觀照毗婆舍那目標，但是你不攀緣依附於它們。你直接引導心觀察這些事物，但是你需要一個清明和沒有偏見的心。然後對事物你沒有任何先入之見，當你推動心、引導它，讓它沉進那些流程，進入過程本身。你不應該存有任何偏見，像是很多的泡沫，出現又消失，很多微細粒子，出現又消失等等。你一點也不存有任何想法，它將會如何或者應該怎樣。你應該把心保持在一種自由、適合於你自己的的獨特的狀態，因為內觀出現的形式，會因環境及個人習性而異。有一種共同的模式，都是非常迅速地出現和消逝，每個人的經驗都是獨一無二的。如果你有先入之見，那你的心的自由度就被束縛住，自由才能開展內觀。以前有禪修經驗的人，會努力找回他們的過去經驗，不過我們並不建議你這麼做。如果你有正確的方法，你照著練習，那些內觀觀智與禪修經驗自己就會出現。如果你努力地去相符特定的模式，以及禪修經驗是應該怎樣，那你實際上是延遲、限制你自己的進展。它能以稍微不同的形式出現，沒有強加限制住自我，它甚至會容易些、快一些出現。那就是當我們說，「你要把心導向無常相」的意思。你不能預想無常的經驗將會是怎樣。你必需有一真正清明和開放的心來讓它出現。不要有任何期望是很重要的。透過經常不斷的觀照無常，入無常相，最後就會證無常性。
■ 苦
在巴利文，苦的單字是 dukkha。當你說苦時，它指的是五蘊，就像無常一樣，它指的是五蘊身心過程。苦相是壓迫。最明顯的，是來自我們稱為 dukkhadukkha 苦苦，或者是疼痛的苦。這指身心的痛。譬如當我們牙痛或者頭痛，背痛或者腿疼，感到難過。這些全部都是苦的相貌。那很明顯的是（苦）壓迫。不過，當我們談論五蘊苦，那表示五蘊身心正受到苦迫，因為它們是無常。苦跟無常是一樣的。所以，實際上它們是有著相同意思的兩個字彙，但是對還沒有經歷過它們的人，只能觀照見那個相，而不是究竟法。就三共相而言，如果你想要貫穿苦的真正意義，那你就必須觀照無常。一個人必須反覆觀照的變化的跡象。當一個能夠反覆觀照的無常的變化相，然後他就能更清楚的觀照苦相。最後，你清楚的見到無常，你也將能清楚的見到苦。換句話說，他最後把心帶到觀照見剎那相續的變化，儘可能地觀照身心真實的過程。然後，你將意識到心本身剎那剎那的變遷，它是苦，這個經驗，像是強烈的痛。這種苦是心苦，比身苦的成份大些。然後心能意識到，在中所佛經中所提到：凡是無常皆是苦。
苦倒不是因為你執著財產、身體，或者當你有變動、變老或得病。那是較為世俗型態的說法，合理化的說明。在實修，因為你觀照過程中剎那相續的變化，這是真正的無常，非常清楚地，苦是很明顯的。這個苦是剎那剎那的變化，形成不穩定、不安寧的經驗。它是一個真實的體驗，有點像痛和精神折磨。它正是有情生起苦的基礎。
這一切的目的，要記住，是出離：放下所有無常的事物，捨離所有的生起和滅去。除非你能親身體證，否則心將無法不執著它的因緣性，對任何有生滅現象性質的事物不起執著。當你不能用那種全然不起執著的方式，心仍然攀緣到某些因緣事物上，某些攸關生死的事。儘管你可以在非常平和、微細的某些事物裡，尋找安穩的庇護。不過，當一個人能照見所有因緣事物都是不滿意的、苦的，那心將不起執著。另外，當心能不起執著，心就不攀緣因緣法。當這個發生了，心實際上轉向無為法了，轉頭朝向我們稱為涅槃的了，因為無為法是恆常不變的現象。與因緣法身心受苦的狀態相比，這是絕對永久的寂靜。然後你也會理解了為什麼我們說毗婆舍那禪修，是通向無為法的唯一的道途。
好像很多人不認為，毗婆舍那禪修，是通向無為法的唯一的路徑。不過，如果你重視無常和苦這個重點，只有內觀禪修能帶你的心，觀照無常和因緣條件所生諸苦的性質。只有當你觀照這個時，你才會把全部的因緣法棄置一旁。除非你的能心開展出真正強而有力的智慧，那些根深柢固，對世俗五欲和存在體的攀緣執著，會把你擋在那裡。你就不能自由，因為你的心不想要自由。心看不見自由的需要，因為它沒觀照到苦，以及因緣性出現的遽苦，出現在任何生滅的事物現象裡。
這表示我們對的無常的覺知的開展必須非常的敏銳。照見某些具有著特性的東西是較容易入手的，例如，熱、跳動、緊繃等剎那剎那的生滅變化。觀照痛覺的生起出現和消失是容易的，但是觀照意識是較難的，譬如的愉悅和不苦不樂的感覺，那種一般人通常不能清清楚楚地去體驗它。只有你能觀照這個為無常，你才能照見苦在無常背後的真正意義，當你的禪修和定力深化，這將變得越來越微細。感覺變得更微細。所緣和心理目標都會變得更微細。如果你不能時時刻刻的觀察這些生滅遷流，你將不能觀照到它們的苦，因為你見不到它們的變異，你把他們視是絕妙的、令人驚嘆的。因此，除非你能觀照時時刻刻的改變（無常）和苦，苦是無常變動的結果，那你是無法超脫離欲的。
在剛開始的時候，雖然你見不到剎那生滅，你可以見到一些明顯的變化，能更清楚的觀照到變化的出現，然後超脫，厭離才會發生。起初，你不能覺知到無我，因為心的仍然攀緣於自我的想法。當你觀照身心變化，對自我的執著就慢慢地放下，然後身心的過程變得更加清楚，無我的特性就會出現。你將會看到越來越多的身體感官，實際上那不是你；觀照的心，只不過是的觀照的心；以及那種感受和整個大量苦，它們不屬於「我。」「我」並不是痛；心如此清楚的觀苦，它也不是「我」，它只是觀照的心。這種經歷只出現在，當你能觀照變化，和由變化而生起的苦。當無常相變得更清楚了，無我相也會變得更明顯。只有當無我相變得明顯，無我才會變得明顯。這無我跟五蘊是相等的，只是用不同話來描述真實法，無常與苦也是一樣。
簡而言之，那些相只是指標，指出你的心必須觀照的方向，當你實際上經歷了過程，你並不去期望他們怎麼個樣。實際上無常，苦和無我是實相法本身，可是你觀察的那些事相，像是變化和苦迫，它們實際上只是引導你去體驗真實法。
■ 不同層次的內觀觀智
所以一切無常、苦和無我，這是真實以及因緣條件性的，依據五根強度的不同，有不同層次的體驗。五力是信力，精進力，念力，定力和慧力。當念力，定力，和慧力變得強大，你將會在更深的層次經歷三共相。層次更深，內觀智慧就更深。
觀察的一般的趨勢，是從粗的變化和苦迫開始。然後，當現象性質，被清楚觀照成無我，無常、無常相也都變得更清楚。苦相、無我相跟隨著來。當這三種相都變得清楚時，無常、苦、無我的經驗（不只是相），變得更清楚。換句話說，對真實法的體驗變得更清楚。
請記住，當我們說對真實法的體驗變得更清楚，我們意指著經驗，指的真實法總是相同的。去經驗它，使它變得清楚，或者像是不太清楚。因此，這些不同層次的經驗，可以被認為是不同層次的內觀智慧。例如，十六觀智中第一觀智名色辨別智，其為很明顯的無我內觀智慧。不過，第二觀智是緣覺智，第三觀智法印智，涵概三法印智慧，那是清楚理解的智慧，能與三共相中任一種有關。在這種情況下，在你的實修經驗裡，三共相中任一種相會變的更清楚。當你到第四觀智時，生滅的內觀智慧，無常相變得清楚。當你進入恐怖、危險境界時，厭惡和願出離，這第四內觀觀智，苦的特性變得清楚。當你談論內觀關於平等捨，無我的的智慧就變得清楚。所以，你能明了，雖然全部的三共相都涉及真實法，在某一時期，其中的一種特性會顯然更清楚。當你觀照見更多無常，你經驗更多的苦。當你經驗更多的苦，出離心就會出現，你會經驗更多的無我，這樣地循環繼續。
■ 主要的目的是清淨
在這裡，這些經驗主要目的是清淨解脫。清淨來自觀照諸法無我。那表示，你不再攀緣這些身心過程。不只是粗的執取，連同非常微細、根深柢固的執著心都要捨離。當內心深處的執著都被放下了，那麼所剩的就是本體實相（Nature）了。另外，因為你觀照苦，你就遠離無常諸行；心就能釋放自己，在無為涅槃境裡找到寂靜依怙。
這是內觀禪修理論的概要。
■ 要留意的事情
在過程裡，當然是有一些要留意的事情。禪修手冊總是告誡禪修者提防陷阱。其中有描述我們稱內觀（的修行過程可能會有）的染污、不圓滿。當你到達一定層次時，這些可能非常明顯、非常清楚出現在禪修中。這些陷阱經常出現在較低層次的生滅隨觀智（udayabhaya ñana）。它並不是不會在別的什麼地方出現，但是它這個階段會非常強烈地出現。關於這點，不管我們經歷什麼，多令人愉快、令人讚嘆，或者多麼驚天動地，如同其他現象一樣，只要觀照到它們。它們只是生起又滅去。除非你能觀見它的無常性，否則它會是一個陷阱。它可能會引起渴愛、自滿或邪見。渴愛是當你發現境界是那麼令人驚嘆，你就一直越來越想要它，那執著就出現了。你覺得自己很有修行，有了不起的成就，你就起驕慢心。那是執著的另一個形式，煩惱因此生起。或者，你認為你已經找到最高的禪修境界，因為你經驗到了非常平靜和美好的精神狀態，你就會想：「嗯！那是涅槃。」你執著自己的禪修經驗是最高的境界，那是邪見。當它發生時，你不僅是停止進步，並且你會能遇到更深層的問題。有極端的個案，他變得心理上有缺陷，有點神精病，成了一個經神病患。因此，你一定真的警誡自己這件事，雖然聽說過這些，當它發生在自己身上時，會被擊垮，掉進這個陷阱裡。
■ 十種觀染
有十種不圓滿的內觀，或者十種觀的染濁，這十種煩惱實際上心是純淨，由（後續的執著）好的經驗所導致，但是最後一個的例外，它是真實的染污。雖然經驗本身是良善的，因為在執著，可能會墮落。因此，在這要記取背後的教訓是：任何令人愉快的經歷，請正念觀照他們。十種觀的染，即：
- Obhasa—光明（見光），
- Ñana—智（觀智），
- Piti—喜（是觀的喜樂。生起小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜的五種喜而充滿於全身。），
- Passaddhi—心輕安，
- Sukha—樂，出現禪悅
- Adhimokkha—勝解（即信。生起與觀相應及信樂，強有力的信解。）
- Paggaha—策勵（即精進。生起與觀相應不鬆弛、不過勁而善猛勵的精進。）
- Upatthana—現起（即正念）
- Upekkha—捨（即觀捨與轉向捨。還未到出世間智）
- Nikanti—執著。
■ 你可能遇到的困難狀況
其它該記住的事情是，在禪修的過程中，你可能遇到很多困難的狀況。這可能有很多跟有關禪修，以及你的煩惱心。聽說，如果禪修者的煩惱心強，禪修要進步比較難，因為禪修進步跟心的清淨有關；如果有許多垃圾要清理，這就很難清淨。另一個例子，如果有許多痛苦、瞋心是強烈的人，那在觀照痛時要保持平靜是比較難的。觀照疼痛和苦，在毗婆舍那禪修是不可避免的。因為，譬如說，如果某些方面的憤怒是強烈的，它們將反覆出現。另外，瞋心也跟執著心相連。會起瞋心，因為你得不到你想要的。執著心也與無明和愚癡相連，你不能接受、觀照無常的實質，因此你被迷惑，並且因為那樣，你起執著。當你起執著，事情不按你想要的模式發生，你就生氣。因此你很清楚，這三種低劣煩惱根相互連接，它是一整個「犯罪集團」。那就是為什麼，煩惱性強，某些的階段的禪修可能會非常難。如果你不能處理它，你會停滯在那裡，如果你不小心、不淨化，心會變得更麻煩。在這樣的狀況下，尋找適當的建議是很重要的。心變成前所未有的騷亂，沒有一絲正念在，這個時候，你最好返回到基本要點，並且放鬆一點。
你可能讀過有某些內觀觀智，為恐懼、恐怖或者厭惡之類。某些人可能懼怕這種狀況。這不是真的感到嚇著，它是在觀照身心過程中，有些恐怖的性質，這是內觀智慧。因此，如果你觀照到某些可怕的事情，並不意味著你將被嚇壞。如果你被嚇壞，那這不是內觀智慧，它成為一種恐懼。如果你的心不夠強，它出現在你面前，不好的影響可能會立即跟著它來。它不能作為一種個好的祝願，會變得不那麼有利。那就是具有強大、穩定的正念會是很重要的原因。如果它是定力的問題，那時任何程度微細的現象都會被放大。當它被放的很誇張的大時，你的正念又不強，不足以接受它，並且觀察它，它就不會是內觀智慧，煩惱心可能會現起。因此，強大的正念是很重要的。
■ 禪修發展過程中的的三個模式
我想在建立三個內觀禪修開展的假設模式，例如，發展到深入三共相。
- 第一個模式是顯微鏡的譬喻。內觀的進步，像一台顯微鏡，它一直增加它放大的能力。顯微鏡增加（倍數）放的更大，載玻片上的樣品的性質可以被觀察到更細。當你觀照三共相時，它也是一樣的。內觀智慧增長，真實法就變得越來越清楚。當然，這不是彈指間可以發生的，它是慢慢地增加。這個模式提出了一個觀念，內觀智慧並不是由思考而來，而是從純淨、清楚的集中意識。一定是有個動機要來觀照，及經歷更深層的現象。如果一個人自滿於禪修境界，那他就可能不會再進步了。必須精進不懈。
- 第二個模式是種樹，種帶圓錐形的植物，像檜木或者雲杉。這棵樹，當它生長，必須先有穩固和堅強的根。如果根的生長系統不很強壯，它就不能支撐一棵高大的樹的生長。根象徵整個善業和德行。當樹木生長，它是要按部就班來。第一層的樹枝，它伸出枝幹，然後下一個更高的枝椏才能長，較低的枝幹必須充份伸展，那根要伸展更遠。當這兩層穩穩建立後，然後第三層才會長的好。當第三層生長，底下那兩層要長的更好。這意味著，在更高的層次能成長之前，適當的基礎經驗是必須要先開展。例如，在你能觀照更多現象之前，你的定力必須持續長久、深厚。因此，當你觀照一些新的現象，在你能觀照更深的現象之前，你必須觀照它夠久、夠清楚。對於第三層枝幹變得更茁壯，第一、二層也必須要更強壯。你是不能忽略、忘掉基礎的層次。這表示將經常的重複早期的經歷，在新經驗出現之前。你必須要學會忍耐。
- 第三個模式是煉成長壽不死的萬靈丹。你在西方或許看不到這個，不過華人通常是利用人蔘。有個人參的傳說，當人蔘變得能長壽不朽，它的根將會長成人的形狀，變得有靈性，並且會跑來跑去。那人們就想抓住它。當抓到它時，它會再次變為人蔘的根形，人們吃它了，它就成為一種萬應靈藥。因此把蔘根放在裡水熬，必須慢慢地熬它，菁華才會被提煉出來。同理，為了得到內觀知識，你必須開始坐下來熬，那就是熬煉你自己。你觀照痛，你觀照「上、下、坐、觸」和念頭，一次又一次地觀照這些目標。漸漸的智慧就開了，從觀照種種生滅中，帶來離欲。
■ 涅槃一語
最後，從理論上來講，我對涅槃有個忠告。當你進入較深層次，完全放下這身心，正念和內觀就更成熟。當這些所有的助緣及波羅蜜（菩提資糧）都成熟，那時心轉向寂靜無為狀態，出凡入聖。換句話說，身心脫落，進入一個恆常的狀態。我們稱這為絕對的真實。不過，關於這個是有許多道聽途說，很多錯誤的觀念會出現。有時會很糟。例如，有某個案例，某人到某處禪修。她在一座大樓頂上，遠眺河流的對岸。她能看見陽光燦爛，河水川流不息，浮雲飄遊不定。當她看見這些現象，激發靈感，以致於她認為自己已經開悟了。她認為她真的理解無常，並且自認是個預流（初果聖人）。這是很奇怪的，你知道，因為涅槃性跟看見什麼、聽見什麼或跟六根門頭所對的境並無關。如果你多少懂些理論，那你將會知道這樣的一個經驗，並不可能是涅槃。它可能蠻紓發人心，但它不是無為法的體證。
另一個人到了個境界，當他開始觀見泡泡遍佈他全身，覺受到處出現又消失，某個人就幫他下了個結論，他已經是個不還（阿那含，三果聖人）。這件事跟滅除煩惱沒多大關係，經驗到全身覺受到處出現又消失，就把他帶到這個定論。另外一個禪修者說：「是那樣的嗎？」她不太信服，「我也一直經驗到這樣的現象，那我也一定是個阿那含？！」第一個就改口說：「從某個角度來講，你是的！」這顯示，當一個人執著某種想法，就放不開它。這是一個錯誤的看法。
禪修境界可以到非常細微的狀態。你能努力禪修到非常深的狀態，那時會有一會兒，心變得好像是無意識；然後你出來，你會認為它是很殊勝、令人激盪的。有時，你會進去很久；當你出來，那裡什麼也沒有。有人認為那一定是涅槃。那是另一個陷阱。它和睡眠之間有差別嗎？有些人可能會說那是不同的，但是差別在哪裡呢？這些人會變得很執著他們的經驗。不過，你要記得，涅槃並不是到一種心茫茫然，或者進入一種無意識狀態。
如果你念過《阿毗達摩》，過程變得更清楚了。在第十四道智、第十五果智以後，心投入第十六觀智－返照智。在《阿毗達摩》裡，返照智的是欲界心與智慧相應。換句話說，它像是心在觀照「上、下」，只不過是在一種較深心意識集中狀態，但是它知道當下什麼了發生。在那種狀態下，心緣取的目標是涅槃。那意味著，在那種心理狀態下，絕對的真實的特性變為明明朗朗、清清楚楚呈現在心中。當你禪修，你經歷絕對的真實，你會知道它是什麼。
這是《阿毗達摩》分析思考過程（心路）和意識心所講的。因此，它是種非常清楚的經歷，百分之百肯定的事。
我的比丘師兄曾問過緬甸的一位老禪師有關於這個問題，他說：「喔！你絕不能錯過這個。它像是閃電打在你頭上！」因此，它不會是一片空白、什麼也沒有，然後就出來了。重要是，這是對出世間法的體證－無為法的狀態，這個人要能用他自己的話來描述它。最重要的試驗將會是在那狀態之後，隨後煩惱心的程度。
要記住的重點是，我們只要勤奮不懈。苦在我們（五蘊）裡頭，我們必須盡我們所能，來培育永不嫌多的正念。那麼如果我們的業力以及時間允許，有一天我們可能證達所堅持的目標。經書和那些禪師們都告訴我們，它是件可以達成的事。不過，必須勇猛精進。
■ 結語
不過，如果你認為你已經開悟了，我提供你一則禪的公案作為結語。通常我會給暗示他們已經證悟的學員們這個禪案。我問他們：「為什麼一個完全證悟的人，所有的煩惱能被完全根除，從不曾再出現？證悟以前，你的瞋忿和貪愛一再生起，雖然短期間你可能會沒有。然後為什麼當一人完全證悟，體驗出世間法後，煩惱就不再生起？為什麼？」我這麼問，但是他們只有搔搔頭。重要的是，禪師不是幫你認可的，他們要確定你會一直修行，直到你死的那天。
