第四章 四念處禪修法
佛陀說明了修習念處禪的七種利益後，他繼續解說四念處︰
1.身念處（Kāyānupassanā Satipaṭṭhāna）
2.受念處（Vedanānupassanā Satipaṭṭhāna）
3.心念處（Cittānupassanā Satipaṭṭhāna）
4.法念處（Dhammānupassanā Satipaṭṭhāna）
「身念處」指以正念觀察身體生滅的過程；「受念處」指以正念觀察所生起的感受。有三種感受︰
1.樂受：令人愉快的感受
2.苦受：不愉快的感受。
3.捨受：中性的感受。
令人愉快的感受是樂受（sukha-vedanā）；不愉快的感受在巴利文稱為 dukkha-vedanā（苦受），Dukkha 在這裡指不愉快；中性的感受稱為捨受（upekkhā- vedanā），Upekkhā 指中性的，既不樂也不苦。當樂受、苦受、捨受生起時，禪修者必須如實的以正念觀察。有些禪修者認為：不應該觀察苦受，因為它是令人不愉快的。事實上，所有的感受生起時都必須非常專注的觀察；如果我們不觀察樂受或苦受，我們一定會對它產生執著或被它打敗（repulsed）。當我們喜歡某種特別的感受時，我們會對它產生執著；這種執著或貪愛的生起取決於你的感受，所以樂受是因，執著是果。
如果禪修者勇猛精進和堅忍不拔，他的定力會變得又深又強；當禪修者的定力變得又深又強時，他會心生喜樂，以及體驗到大樂，因為此時他的心完全不受貪、嗔、癡、驕慢等煩惱的影響。堅忍不拔的禪修者已獲得非常好的觀智，因為現在他的心是平靜、輕安、寧靜的。
如果禪修者喜歡這種境界，以及滿足於他所體驗到的，這意味著他執著這種境界，因此他無法進步到更高的觀智；在觀智的前四個階段可以獲得這種經驗。如果禪修者了解這種狀況，他應該觀察他在這個階段的經驗；如果禪修者非常專注的觀察他的體驗，無論他在這個階段體驗到什麼，他都不會執著。當禪修者專注的、持續不斷的觀察，此時，喜樂、輕安、寧靜不會很明顯的在他的心中顯現；此刻他所觀察到的是「感受的生起和消失」；然後是另一種感受的生起和消失。他無法區別苦受和樂受，因此，他可以捨離他的經驗，並繼續修習更高的觀智；只有這時他才能超越這個階段的觀智。
如果禪修者很有正念的行禪，能觀察到腳的六個動作︰
1.腳的提起
2.腳趾的提起
3.將腳向前推進
4.把腳放下
5.接觸地面
6.腳往下壓
因此，他的定力好，又深又強，他不會覺知腳的形狀，也不會覺知到身體的形狀，他只知道腳的移動。腳的移動可能很輕，他會覺得彷彿在空中行走。在這個階段，他體驗到最佳的禪修經驗。如果他沒有很專注的觀察這些經驗，他會喜歡這些經驗和渴望有更多經驗，他對他的修行會非常滿意，他可能認為這是涅槃（指所有痛苦的止息），因為這是他曾經有過的最佳的體驗；由於他沒有觀察這種喜樂的經驗，又執著這些經驗，所以才誤以為是涅槃。
如果禪修者喜歡這種美好經驗，而不以正念觀察它，他一定會產生執著；所以在這個階段，無論他有什麼體驗，他應該以正念觀察這些體驗，不可以去分析或思考；當有所體驗時，為了了解「這種體驗的心理過程必定是無常的」，他必須如實觀察他的體驗。當他觀察時，他會發現這種體驗不是永久的。
當「觀察的心」變得專注、持續時，就能察知他的體驗、他的心理狀態的本質，這顆心就會了解這種體驗已經消失了。無論什麼生起，這顆心去觀察它，它又消失了。透過他個人對法的體驗，他知道樂受和他的禪修體驗都是無常的；在這裡，「法」是指身心生滅的現象。
因為禪修者了解樂受和美好的經驗是無常的，所以他不會執著。當禪修者了解美好的經驗或心境是無常的，執著就不會生起。
因果輪迴
當執著不會生起時，「取」（upādāna，grasping）就不會生起；當取不再生起時，就不會有任何善或不善的行為、言語。這種由「取」所造成的行為稱為「業有」（kamma-bhava），這可能是善或不善的。好的身體的行為是身善業（kusala kāya-kamma）；不好的身體的行為是身惡業（akusala kāya-kamma）；善的言語是善口業（kusala vaci-kamma）；不善的言語是惡口業（akusala vaci-kamma）。好的心意是善意業（kusala mano-kamma），不好的心意是惡意業（akusala mano-kamma）。這些行為或業是透過「取」而生起的，而「取」是執著樂受或苦受的結果。
當任何身、口、意付諸行動時，便成為「因」，這個因有可能在今生或來世結「果」。以這種方式，我們透過善或不善的行為而一再的轉世。「取」造成身、口、意三業；而執著是「取」的原因。又執著是透過受覺（vedanā）而產生的。以這種方式，人們必定再度轉世，在下一世經歷各種的痛苦，因為他沒有觀察他的樂受和體驗。
因此，如果禪修者認為：不應該觀察受覺。那麼他會隨著緣起法（paṭiccasamuppāda）輪迴不已，在下一生中受許多苦。這是為什麼佛陀教我們以正念觀察任何的感受，無論是樂受、苦受或捨受。
受念處
受念處或「受隨觀」在巴利文是Vedanānupassanā Satipatthāna。通常在開始禪修時，禪修者的身心會感到不舒服。在這裡我們需要再解釋這兩種受︰
1.身體的感受（Kāyika-vedanā）
2.心的感受（Cetasika-vedanā）
如果受覺的生起是由於身體的生滅過程，這稱為 Kāyika-vedanā，我們可以把它譯為「身體的感受」。如果受覺的生起是由於心的生滅過程，這叫做 cetasika- vedanā，我們稱之為「心的感受」。事實上，每一種感受都是心的生滅過程，而非身體的生滅過程。有時受覺的生起是由於身體不舒服，當禪修者覺得身體不舒服，那麼苦受就生起了，這種苦受稱為「身體的感受」，因為它的生起是由於身體的生滅現象。
剛開始禪修時，禪修者通常的體驗是身、心的不舒服，凡是他可能體驗到的感受，他必須非常專注、確實的去觀察，以便能了解「受覺」的本質。禪修者必須徹底了解「受覺」的特性，才不會對它產生執著或被它征服，這是「受念處」。每當有感受生起時，禪修者必須如實的觀察。
對禪修者而言，害怕在禪修時體驗到「身體不舒服的感覺」是很自然的，然而疼痛的感覺是不應該懼怕的。當疼痛生起時，禪修者應該了解疼痛是自然的過程。當禪修者精進不懈的觀察疼痛時，那麼他就能了解疼痛的本質。深入觀察疼痛的本質，可以使禪修者獲得更高的觀智。最後，他會透過這疼痛的感受而證悟。
心念處
四念處中的第三念處是心念處。根據阿毗達摩（Abhidhamma），「心」是由意識（consciousness）和心所（concomitants）所組成。此處，「心所」指它的同伴。意識從未獨自生起，意識與它的同伴一起生起；簡而言之，任何意識或心念生起時，禪修者必須以正念觀察它的生起，這是「心念處」。
我們的心理狀態有時是好的，情緒有時更好；無論是怎樣的心境，禪修者必須如實的觀察心識的生滅。因此，當你的貪心、執著心生起時，你必須如實的觀察它的生起。如果你在生氣，你必須觀察你的心是憤怒的。根據《大念處經》我們可以觀察生氣的心，知道心在「生氣」；當正念很強時，怒氣會消失，於是禪修者知道「生氣」不是永久的，它生起又消失。透過觀察怒氣，禪修者可以獲得兩種利益：
1.克服憤怒。
2.了解憤怒的本質（怒氣生起又消失，或怒氣無常的本質）。
如果禪修者以正念觀察憤怒，他會了解憤怒只是一種短暫的心理狀態，並使痛苦止息。
法念處
第四種念處是法念處，指以正念觀察法。此處的法包括各種身心的現象。第一種是五蓋（nīvaraṇa）：
1.貪慾蓋（Kāmacchanda nīvaraṇa）：指感官慾望，對可見的物體（色）、聲、香、味和有形的物體的渴望。
2.嗔恚蓋（Vyāpāda nīvaraṇa）：指憤怒或惡意。
3.昏沉睡眠蓋（Thīna-middha nīvaraṇa）：指懶散、懈怠、瞌睡、昏沉、遲鈍。
4.掉悔蓋（Uddhacca-kukkucca nīvaraṇa）：對過去行為的悔恨、擔心或不快樂。第一點是對過去應該做卻沒有做的事感到不悅；第二點是你不該做的事而你卻做了，所以你不快樂，也就是不善的行為會產生惡果。
5.疑蓋（Vicikicchā nīvaraṇa）：疑惑。
只要心中有煩惱，禪修者便無法了解身心生滅的過程；只有當心非常專注於禪修的所緣境時（即身心生滅的現象），禪修者才能解脫各種的煩惱和五蓋。因此，心變得清明而專注，由於非常專注，所以禪修者能如實了知身心生滅現象的本質；所以每當五蓋中的任何一蓋生起時，禪修者必須覺知它的生起。
例如，當禪修者聽到悅耳的歌聲時，不去觀察它，他可能有想聽這首歌的欲望，他喜歡一再的聽這首歌，他迷上了這首歌。這種想聽歌的欲望是「貪慾」（kāmacchanda）。因此，當聽到任何悅耳的歌時，禪修者必須觀察「聽到、聽到」。如果禪修者的正念不夠強大，他可能被這首歌征服；如果他知道：這種渴望聽歌的慾望會給他帶來不良的後果，或可能成為禪修時進步的障礙，他會觀察這想要聽歌的慾望為「想要，想要」，直到這種慾望被強大的正念所摧毀。
當正念變得持續而強大時，這種慾望會消失；慾望之所以會消失，是因為禪修者非常專注積極的觀察它。當禪修者如實的以正念觀察他的慾望時，心裡默唸：「慾望，慾望」，此時，他嚴格遵循了佛陀在《大念處經》的教導；以正念觀察五蓋的生滅現象即是「法念處」。
懶散和懈怠是禪修者的「老朋友」。當禪修者想睡時，他會喜歡這位「老朋友」。如果有任何樂受生起，他也能夠觀察；然而當睡意生起時，他無法覺知，因為他想睡。這是為什麼懶散、懈怠或昏沉是禪修者的老朋友，這使他在生死輪迴中，輪迴更久。如果他無法觀察昏沉，就無法克服它。除非他了解懶散、懈怠和昏沉的本質，否則他會執著和喜歡昏沉、懶散、懈怠。
當我們想睡時，我們應該更精進的修行；這指我們必須更專注、確實的觀察，這樣可以使我們的心更主動、警醒。當心變得更主動、更警醒時，就不會昏昏欲睡，那麼禪修者就能克服睡意。
掉悔（Uddhacca-kukucca）是五蓋中的第四蓋。「Uddhacca」是掉舉或分心，「Kukucca」是悔恨。此處，Uddhacca 指散亂的心，坐立不安的心，到處亂跑的心。當心跑掉或在想其它事情，而不是在觀察禪修的目標時，這是掉舉。當你的心跑掉時，你必須如實的覺知。
剛開始禪修時，禪修者可能無法觀察到，甚至不知道心已經跑掉。他以為心在觀察禪修的所緣境，也就是腹部的起伏或出入息。當禪修者覺知到他的心已經跑掉了，他必須觀察「跑掉，跑掉」或「想，想」。這表示他有觀察「掉悔」。
第五蓋是疑。你可能懷疑佛、法、僧三寶，或有關禪修的方法。任何疑惑生起，禪修者必須非常專注的觀察，你必須如實的以正念觀察疑惑的生起，這是「法念處」。
以下是四念處︰
1.身念處：觀察身體的生滅現象。
2.受念處：觀察感受的生滅現象。
3.心念處：觀察心與心所。
4.法念處：觀察法或心的所緣境。
