第七章 禪修者的五個條件
禪修者為了在觀智上獲得進步，他必須具備五個條件。第一個條件是信。禪修者對佛、法、僧必須有堅定的信仰；尤其是對「法」的信仰，包括他對禪修方法的信心。
第二個條件是：禪修者必須身心都健康。如果他受頭痛之苦，感到眩暈或有胃病，或其他疾病，並非指他不健康。他被認為健康的標準是，他能夠觀察任何身心生滅的現象。他所吃的食物一定要容易消化（也就是不會引起胃腸不適），因為如果他遭受消化不良之苦，他將無法好好禪修。
第三個條件是：禪修者必須誠實、坦率。這指他不可以對他的老師或其他的禪修者說謊。誠實才是上策。
第四個條件是精進。不是一般的精進，而是不動搖、強大和堅定的精勤（padhāna）。為了能夠獲得解脫，禪修者必須具備這個條件，他決不會讓他的精勤退失，而永遠保持進步。當精進或勤行增長時，正念會變得持續、不間斷；當正念持續、不間斷時，定力會變得又深又強，觀察力也會變得敏銳和深入，於是禪修者就能夠了解身心生滅現象的本質。
第五個條件是般若（paññā，智慧）。雖然我們使用paññā（般若）這個字，但是它不是指世俗的智慧或知識，而是指觀察名法（nāma）和色法（rūpa）生滅的「生滅隨觀智」，這是第四觀智。
第一觀智是名色分別智（Nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa）；第二觀智是把握因緣智（Paccayapariggaha- ñāṇa）；第三觀智是思惟智（Sammasana-ñāṇa：指了解身心生滅現象的三種特性，也就是無常、苦、無我的觀智（故又譯為三法印智）。第四觀智是生滅隨觀智（Udayabbaya-ñāṇa）：觀察身心生滅現象的智慧。
因此佛陀說：「此處，般若指的是觀智：深入觀察身心生滅現象的智慧。」禪修者應該具有這種觀智。開始禪修時，禪修者可能沒有「生滅隨觀智」，因此他必須精勤的觀察身心生滅的現象，以便獲得第四觀智「生滅隨觀智」。如果禪修者擁有智慧，他一定會進步，直到獲得須陀洹道智。這是為什麼佛陀說：禪修者必須有了解身心生滅現象的智慧。以上是禪修者必須具備的五個條件。
當禪修者獲得開悟的第一階段「須陀洹道智」時，他已經根除「身見」和對佛、法、僧三寶的疑惑。當禪修者已經獲得「心清淨」時，他的心變得非常敏銳，足以深入觀察身心生滅現象的本質；他能夠分別身心生滅的現象，也能夠了解身心生滅現象的特性（無常、苦、無我）。這是第一階段的觀智：名色分別智。
當禪修者能夠了解身心生滅現象的特性，並且能夠分別名法和色法時，他可以摧毀「身見」和「我見」。當禪修者沒有這種觀智時，身見和我見會再度生起，雖然並不強烈。「身見」只有在獲得第一階段的開悟，證得「須陀洹道智」時才能根除。
婆羅門教中的「我」（Atta in Brahmanism）
我們應該從印度教的觀點來了解「身見」和「我見」。根據印度教或婆羅門教，大梵天（Mahābrahmā）創造了整個世界。大梵天有許多名字，例如Isvara（自在天），Paramalma（最神聖的人）和Prajāpati（造物主）。Pati 的意思是創造者或主人；Prajā 的意思是動物或生靈；他是所有生靈的主人，因為他創造萬物。
Paramatma 是梵語或印度教的專有名詞；巴利文是 Paramatta。當我們把 Paramatma 分成兩個字時，成為 Parama 和 atma。Parama 的意思是最崇高的，最神聖的；atma 的意思是靈魂或自我；因此 paramatma 的意思是最神聖的人；有些人把這個字譯為「大我」或「大人」。這個「人」大到足以創造世界和生靈。對生靈來說，當世間的環境已經夠好了，可以居住時，他創造了所有的生靈：指人類、天人（devas）、婆羅門和動物。他甚至創造老虎、獅子和毒蛇，這些動物對人類是極大的危險。
大梵天或「最神聖的人」首先創造出來的生靈看起來像屍體，無法移動，不能坐或站，大梵天想要讓這些生靈甦醒過來，因此他把靈魂放在每種動物或生靈中，於是所有的動物能夠起來了，會移動、站、坐等等。根據婆羅門教，所有的「靈魂」便以這種方式存在於每個生靈中，即使一隻昆蟲也有靈魂。這個靈魂叫做 Jīva-atta，它是永恆不滅的，而且無論如何都無法破壞，即使是原子彈也無法摧毀他，因為有大梵天或造物主保護他。
當這個身體將要壞滅時，靈魂知道身體將要壞滅，因此靈魂必須準備離開那個身體，轉世到另一個身體。他今生今世所造的業，決定了他轉生在較低或較高的世界，如果那個人在今生做了許多有功德的行為，這些有功德的行為是善業，因此他能夠投生為較高層次的生命（如生為天人）。當靈魂進入一個身體時，我們稱之為轉世（reincarnation）；而這永恆的靈魂或自我，在下一生也不會被摧毀，因此不斷的輪迴。這是婆羅門教所相信的靈魂轉世之說。
簡而言之，根據婆羅門教，我們有一個永恆的實體，就是所謂的「自我」（self, ego）或靈魂（soul）。這種有一個永恆的實體、靈魂、自我的觀念稱之為「我見」（Atta-diṭṭhi）；這種我見是因為不了解名法和色法的生滅現象的本質而產生的。
佛教中的「我」（Atta in Buddhism）
我們不是印度教徒，因為我們奉行佛陀的教法，所以我們沒有靈魂的觀念。理論上，我們了解沒有靈魂或自我，或沒有永恆的實體；然而我們相信：當一個人死的時候，神識（consciousnesss）從身體出來，停留在他的房子、他的屍體或他的棺材附近。一般人相信：如果我們不供養比丘僧，而且沒有把我們有功德的行為回向給亡者，亡者的神識必定在我們週遭。
雖然我們相信佛陀的教法，但是我們仍然有「我見」，而且在「我見」的基礎上，我們建立另一種有「人」、我、男女的概念，也就是身見（sakkāya-diṭṭhi）。這裡的 sakkāya 指名法和色法；diṭṭhi 指錯誤的觀念；我們有這種觀念，是因為我們不了解身心生滅現象的特性，我們認為他們是永恆的。
如果你問自己：「明天我會死嗎？」你不敢回答這個問題。如果我說你明天會死，你會生氣，因為你有「身心生滅的現象是永恆的」的想法；你認為你的身心生滅現象是恆常的，至少持續到明天。是的，這是永久性（常）的想法。你有這種觀念，因為你不了解身心生滅現象的特性；如果你了解身心現象的剎那生滅和無常，你不會相信他們是永久的。
根據佛陀的教導，理論上你知道：沒有任何身心生滅過程持續一秒鐘。你不相信，是因為你不了解他們無常的本質；只有當你對「法」有所體驗，你才會認為它是無常的。那麼你就能接受「我可能無法活到明天，這一秒鐘我可能會死；因為一切現象都是無常的。」事實上，當我們不了解身心生滅現象的特性時，我們會視他們為永久的。「人、我」的想法是基於在我們身體內有個永恆的實體。所以「我見」和「身見」是相同的。
如果我說：「現在我舉起我的手。」如果你問我：「誰在舉手？」我會說：「我在舉手。」那個我是誰？是一位比丘（bhikkhu）、一位男生還是一個活生生的人？我們不相信身心生滅現象是恆常的，我們不會視他們為「人」。事實上，身心生滅現象形成的「所謂的人」必定會改變，生起又滅去，只是我們不了解。我們視身心生滅的現象為「人」、狗，或一種動物；這種觀念稱為「身見」。除非我們能正確了解身心生滅現象的本質，否則我們無法克服或摧毀這種錯誤的觀念（指身見和我見）。
這是為什麼佛陀教我們：要如實的以正念觀察任何身心的活動，或任何身心的生滅現象，以便我們能了解這些生滅現象是自然的過程。這種觀智稱為「自性相智」（Sabhāva-lakkhaṇa-ñāṇa）：正確了解身心生滅現象的特性的智慧。這種觀智摧毀靈魂或自我的觀念（指身見和我見），而這種身見和我見是貪、嗔、癡、驕慢等煩惱的主要原因，因此，我們可以說「身見和我見」是所有煩惱的種子。當我們已經根除煩惱的種子，煩惱不會再生起，我們就解脫了。這是佛經中所說的︰
Sakkāya-diṭṭhi pahānāya sato bhikkhu paribbaje.
Sakkāya-diṭṭhi pahānāya：指克服身見這種錯誤的觀念；sato 指正念；bhikkhu 指比丘僧。一個以正念觀察身心生滅現象的比丘，必須精進修行去克服錯誤的觀念。當他能摧毀身見時，他一定能夠使自己脫離各種痛苦；「身見」是各種煩惱的因，以及所有煩惱的種子。所以我們必須努力，透過修習念處禪，才能正確了解身心生滅的現象，才能去除身見。
希望你們精進的修習念處禪，並止息所有的痛苦。
善哉！善哉！善哉！
